Paula-Irene Villa Braslavsky, Genderprofessorin, hat ein FAQ zu Mythen über die Gender Studies erstellt. Ich wollte sie nach und nach hier besprechen:
Heute:
Warum forschen die GS nicht zum Islamismus und der Frauenverachtung bei Muslimen?
Die Frage ist ja aus meiner Sicht bereits wieder schlecht gestellt. Es geht üblicherweise nicht darum, warum dazu nicht „geforscht“ wird, sondern es geht darum, dass im intersektionalen Feminismus üblicherweise eine Form des Kulturrelativismus vorherrscht und zudem an einer Gruppe, die als Nichtprivilegiert angesehen wird, keine Kritik geäußert werden darf.
Zum Kulturrelativismus hatte ich schon mal eine Kritik von Sam Harris angeführt:
Moral Blindness in the Name of “Tolerance”
There are very practical concerns that follow from the glib idea that anyone is free to value anything—the most consequential being that it is precisely what allows highly educated, secular, and otherwise well-intentioned people to pause thoughtfully, and often interminably, before condemning practices like compulsory veiling, genital excision, bride burning, forced marriage, and the other cheerful products of alternative “morality” found elsewhere in the world. Fanciers of Hume’s is/ought distinction never seem to realize what the stakes are, and they do not see how abject failures of compassion are enabled by this intellectual “tolerance” of moral difference. While much of the debate on these issues must be had in academic terms, this is not merely an academic debate. There are girls getting their faces burned off with acid at this moment for daring to learn to read, or for not consenting to marry men they have never met, or even for the “crime” of getting raped. The amazing thing is that some Western intellectuals won’t even blink when asked to defend these practices on philosophical grounds. I once spoke at an academic conference on themes similar to those discussed here. Near the end of my lecture, I made what I thought would be a quite incontestable assertion: We already have good reason to believe that certain cultures are less suited to maximizing well-being than others. I cited the ruthless misogyny and religious bamboozlement of the Taliban as an example of a worldview that seems less than perfectly conducive to human flourishing.
As it turns out, to denigrate the Taliban at a scientific meeting is to court controversy. At the conclusion of my talk, I fell into debate with another invited speaker, who seemed, at first glance, to be very well positioned to reason effectively about the
implications of science for our understanding of morality. In fact, this person has since been appointed to the President’s Commission for the Study of Bioethical Issues and is now one of only thirteen people who will advise President Obama on “issues that may emerge from advances in biomedicine and related areas of science and technology” in order to ensure that “scientific research, health care delivery, and technological
innovation are conducted in an ethically responsible manner.
Here is a snippet of our conversation, more or less verbatim:
She: What makes you think that science will ever be able to say that forcing women to wear burqas is wrong?
Me: Because I think that right and wrong are a matter of increasing or decreasing well-being—and it is obvious that forcing half the population to live in cloth bags, and beating or killing them if they refuse, is not a good strategy for maximizing human wellbeing.
She: But that’s only your opinion.
Me: Okay … Let’s make it even simpler. What if we found a culture that ritually blinded every third child by literally plucking out his or her eyes at birth, would you then agree that we had found a culture that was needlessly diminishing human well-being?
She: It would depend on why they were doing it.
Me [slowly returning my eyebrows from the back of my head]: Let’s say they were doing it on the basis of religious superstition. In their scripture, God says, “Every third must walk in darkness.”
She: Then you could never say that they were wrong.
(…)
While human beings have different moral codes, each competing view presumes its own universality. This seems to be true even of moral relativism. While few philosophers have ever answered to the name of “moral relativist,” it is by no means uncommon to find local eruptions of this view whenever scientists and other academics encounter moral diversity. Forcing women and girls to wear burqas may be wrong in Boston or Palo Alto, so the argument will run, but we cannot say that it is wrong for Muslims in Kabul. To demand that the proud denizens of an ancient culture conform to our view of gender equality would be culturally imperialistic and philosophically naïve.
This is a surprisingly common view, especially among anthropologists. Moral relativism, however, tends to be self-contradictory. Relativists may say that moral truths exist only relative to a specific cultural framework—but this claim about the status of moral truth purports to be true across all possible frameworks. In practice, relativism almost always amounts to the claim that we should be tolerant of moral difference because no moral truth can supersede any other. And yet this commitment to tolerance is not put forward as simply one relative preference among others deemed
equally valid. Rather, tolerance is held to be more in line with the (universal) truth about morality than intolerance is.
The contradiction here is unsurprising. Given how deeply disposed we are to make universal moral claims, I think one can reasonably doubt whether any consistent moral relativist has ever existed. Moral relativism is clearly an attempt to pay intellectual reparations for the crimes of Western colonialism, ethnocentrism, and racism. This is, I think, the only charitable thing to be said about it. I hope it is clear that I am not defending the idiosyncrasies of the West as any more enlightened, in principle, than those of any other culture. Rather, I am arguing that the most basic facts about human flourishing must transcend culture, just as most other facts do. And if there are facts that are truly a matter of cultural construction—if, for instance, learning a specific language or tattooing your face fundamentally alters the possibilities of human experience—well, then these facts also arise from (neurophysiological) processes that transcend culture
Im intersektionalen Feminimus verbindet sich das mit der Haltung, dass der weiße Mann und die westliche Welt Unterdrücker sind und daher immer die Bösen sein müssen, die nicht weißen und die nichtwestliche Welt damit aber die Guten und die Unterdrückten. Wenn man jetzt anführen müsste, dass Muslime, die überwiegend Nichtweiß sind, ein schädlicheres Frauenbild haben, dann wankt dieses einfache Bild. Demnach kann allenfalls angegeben werden, dass das Frauenbild oder die Art wie Männlichkeit gelebt wird, doch eigentlich gut ist und nur verkannt wird oder das es ursprünglich gut war und durch den weißen Mann korrumpiert worden ist.
Dazu wiederum kann dann auch geforscht werden, nur eben mit feststehenden Ergebnis.
Aus dem Text:
Diese Frage ist angesichts der aktuellen Debatten rund um Flucht, Religion/Kultur und Geschlechterfragen mehr als berechtigt. Das Thema ist wichtig. Und tatsächlich lässt sich sagen: darüber wird zu wenig geforscht. Was nicht heißt, dass das gar nicht stattfindet.
Innerhalb der Gender Studies forschen einzelne Wissenschaftler_innen schon seit vielen Jahren zu Islam und Geschlecht und/oder zur Lebenswirklichkeit und Einstellung muslimischer Menschen in Bezug auf Geschlechterfragen.
Sie nutzt jeden Vorhalt zur Widersprüchlichkeit in den Gender Studies, weil diese auf einem bestimmten Auge blind sind, aus um zu sagen, dass man dazu ja mehr foschen sollte, also quasi mehr Gender Studies braucht. Was der eigentlichen Kritik eben gerade nicht gerecht wird.
Eine Auswahl:
Aus der zweiten Studie:
Der Aufruf besorgter Feministinnen wie der Marokkanerin Fatima Mernissi (1991) oder in jüngerer Zeit iranischer Frauenrechtlerinnen an feministische Gelehrte, sich verstärkt ernsthaften Untersuchungen der islamischen Tradition zu widmen, um dieses Terrain nicht allein konservativen, ja anti-feministischen Zirkeln zu überlassen, hat einige Früchte getragen. Die Sorge wird vor allem genährt durch den vermehrten Anklang findenden ‚islamistischen Diskurs‘. Dieser geht von der ‚naturgegebenen‘, körperlich bedingten Komplementarität der Geschlechterrollen aus: Der Betonung von Ehe und Mutterschaft steht die Verantwortung des Mannes für die Versorgung der Familie gegenüber. Das impliziert zwar Gleichwertigkeit, nicht aber Gleichberechtigung. Verblüffend sind die Parallelen zwischen dem zeitgenössischen islamistischen und dem orientalistischen Diskurs vergangener Tage. Beide vermitteln das falsche Bild eines monolithischen und unveränderlichen Islam, der – abgesichert durch das
islamische Gesetz, die Scharia, die sich als umfassende Lebensweise begreift – die Geschlechterrollen diktiert.
Barbara Stowassers Arbeit zum Bild von Frauen in Koran und Koranexegese über die Jahrhunderte (1994) und Denise Spellbergs Monografie (1994) zum Vermächtnis der Lieblingsfrau des Propheten, Aischa, stellen zwei exzellente Beispiele dar, wie genaue und systematische historische Untersuchungen zur Entwicklung islamischer Vorstellungen von gender zahlreiche und komplexe Sichtweisen zu Tage fördern, die nicht auf simple misogyne oder patriarchalische Positionen reduziert werden können
Das finde ich immer wieder faszinierend: Da wird einfach ein Idealbild herausgegriffen und dann angeführt, dass man damit einfach komplexer denken müsse und damit ist die Kritik beiseite gewischt. Das könnte man natürlich auch bei den „weißen“ machen und dort „zahlreiche und komplexe Sichteweisen zu Tage fördern“, aber da ist eben das Feindbild vor.
Und auch dort wird schlicht das strikte an den Geschlechterrollen ausgeblendet:
Die deutsche Integrationsdebatte über den Islam wird in den letzten Jahren vom Thema »Unterdrückung der muslimischen Frau« dominiert. Erfahrungsberichte zeigen, dass androzentrische Strukturen auch in Deutschland immer noch religiös begründet werden. Auf der anderen Seite jedoch offenbaren Einzelfallstudien, dass sich Muslima durch intensive Beschäftigung mit ihrer Religion emanzipieren und nicht mehr nur als unterdrückte Wesen wahrgenommen werden möchten. Sie schließen sich in selbstorganisierten Gemeinschaften zusammen, um ihrer feministischen Haltung Rückhalt zu verleihen. Markus Gamper beleuchtet die neuen Formen der Zusammenschlüsse in Deutschland und zeichnet ein erstes Bild dieser Frauen und ihrer Vereine.
Das Buch bietet erkenntnisreiche Einblicke in eine bisher zu wenig beleuchtete Facette gelebter muslimischer Praxis.
Ein Artikel aus den Gender Studies, der darauf hinweist, dass das Kopftuch als Symbol der Reinheit der Frau und ihrer Anständigkeit ein fürchterliches Symbol ist und die sexuelle Freizügigkeit vieler Mädchen und Frauen einschränkt ist wohl eher nicht zu erwarten.
und auch hier wieder:
Die oft pauschale Zuordnung islamischer KULTUREN zu einer Gruppe von Gesellschaften, die durch klassisch patriarchalischen Strukturen gekennzeichnet sind, ist sowohl von Ethnologinnen und Islamwissenschaftlerinnen aus westlichen Ländern als auch durch den feministischen Diskurs in den islamischen Ländern selbst in Frage gestellt worden. Im Alltagsverständnis des Islams in westlichen Ländern bleibt diese Vorstellung jedoch weiter relativ ungebrochen bestehen. Gendernormen dienen dabei als Marker der Inklusion und Exklusion und sind deshalb oft mit Symbolen und Ritualen behaftet. Umgekehrt hat der politische Islam in vielen Ländern mit neuen Vorschriften über den Platz der Frauen in der Gesellschaft seine neue Wirkung dokumentiert und eine Vielzahl islamischer Debatten zur Geschlechterordnung in Gang gesetzt. Die Artikel in diesem Heft setzen sich mit innerislamischen Diskursen über die „richtige“ Geschlechterordnung, Frauenbewegungen in islamischen Ländern, lokalen Aushandlungsprozessen von Geschlechteridentitäten, dem Islam als Marker der Abgrenzung und der Identitätsfindung für moslemische Frauen in nicht-moslemischen Gesellschaften sowie mit der Aneignung von Handlungsspielräumen durch den Rückgriff auf einen „wahren“ Islam auseinander.
Was schadet es schon, wenn in islamischen Ländern Frauen wegen ausserehelichen Sex oder wegen einer Vergewaltigung gesteinigt werden? Oder weder Autofahren dürfen noch sonstige Rechte haben?
Aus dem Abstract:
This book addresses the increasing role of queer politics within forms of Islamophobia, both by exploring the framing of lesbian, gay, bisexual, and transgender (LGBT) issues as a key marker of western superiority and by identifying the ways in which Muslim homophobia contributes to this dialectic.
Wie kann man nur etwas gegen Muslime haben nur weil die dort Schwule von Hausdächern werfen oder hängen? Wirklich schrecklich diese Marker der westlichen Überlegenheit
Um mal den ersten Artikel herauszugreifen:
Celibate Women, the Construction of Identity, Karama (Dignity), and the “Arab Spring”
Klingt auch sehr kritisch.
aus der Studie:
Gleichberechtigung als universelles Menschenrecht stellt unabhängig von Religion und Herkunft sowohl unter den befragten Christen als auch unter den befragten Muslimen in Deutschland einen fest verankerten Wert dar. Nur jeweils eine Minderheit – unter Christen rund 11 % und unter Muslimen rund 17 % – weist Ansichten auf, die zumindest teilweise als frauenbenachteiligend einzustufen sind.
Personen mit einer nicht in Deutschland erworbenen sehr geringen
formalen Bildungsqualifikation stimmen weniger häufig für eine Chancengleichheit von Frau und Mann.
6 Zentrale Ergebnisse
Klassische Rollenbilder, bei denen der Frau Haushalt und Familie zugeordnet und der Mann in der Ernährerrolle gesehen wird, sind bei Muslimen (Liberalitätswert = 57,3) deutlich stärker verbreitet als bei Christen (Liberalitätswert = 74,1). Unter Angehörigen der Folgegeneration findet unabhängig von der Religionszugehörigkeit eine deutliche Ablösung vom klassischen Rollenmodell statt (Liberalitätswert: Christen = 85,5; Muslime = 71,1).
Ansichten über Keuschheitsnormen bleiben unter Muslimen vom allgemeinen Liberalisierungstrend unberührt. Rund die Hälfte der in Deutschland geborenen oder aufgewachsenen Muslime misst Keuschheitsgeboten weiterhin eine hohe Bedeutung zu. Hingegen haben Keuschheitsnormen für Christen der Folgegenerationen so gut wie keine Bedeutung mehr.
Unabhängig von der Religionszugehörigkeit vertreten Personen, die
ihren Alltag an religiösen Vorschriften ausrichten, traditionellere Einstellungen zu Geschlechterrollen.
Das ist immerhin einigermaßen kritisch, aber beide Autorinnen scheinen auch nicht per se Gender Studies zu vertreten. Daneben werden eben auch Christen und Muslime in Deutschland verglichen, nicht die Vorstellung in islamischen Ländern.
Diese Liste ließe sich fortführen. Gleichwohl bleibt es doch so, dass zum Themenkomplex unbedingt mehr geforscht werden sollte, insbes. im empirischen Kontext von Flucht und Integration hier und heute. Diese Forschung sollte jenseits von pauschalen Vor-Urteilen und diesseits von Ängsten vor ‘falschen’ oder inopportunen Ergebnissen geschehen.
Auch hier tanzt sie etwas um das eigentliche Thema herum. Die eigentliche Kritik wird nur scheinbar angesprochen und lediglich anerkannt, dass man das Thema aus einem politischen Blickwinkel sieht.
Womöglich, so ließe sich vermuten, gibt es in den Gender Studies durchaus eine gut gemeinte Sorge, bestimmte Gruppierungen – ‘die Muslime’ oder ‘die Flüchtlinge’ – nicht vorab als gegebene homogene Einheit zu setzen.
Aber „weiße“ „Männer“ „heteros“ etc kann man problemlos als eine homogene Gruppe sehen.
Das Heuchlerische ist ja etwas häufig auftauchendes: Wenn es darum geht, dass eine Gruppe den „bösen“ zugerechnet werden kann, dann sind sie natürlich eine homogene Gruppe, man kann pauschal über sie urteilen, es gilt zB „yes all men“ und andere Sprüche. Sobald hingegen etwas von einer „guten“ Gruppe wegzudiskutieren ist muss unbedingt differenziert werden.
Dies wiederum basiert wahrscheinlich aus einer gut begründeten Skepsis gegenüber hoch problematischen und aus der deutschen wie internationalen Geschichte wohl bekannten und berüchtigten ‘Versämtlichungen’ (‘die Frauen’, ‘die Schwulen’, ‘das Mädchen usw.). Es gibt auch eine gute begründete Skepsis gegenüber der Frage nach der (angeblichen oder tatsächlichen, das wäre eben die Frage) Frauenverachtung oder der gewaltsamen Sexualität muslimisch sozialisierter Männer – aus politischen Gründen. Denn wir haben in den letzten Jahren durchaus erlebt, wie die ebenso heikle wie vielschichtige und ganz und gar nicht neue Thematik sexualisierter/vergeschlechtlichter Gewalt (etwa gegen Frauen) ideologisch und politisch in extrem affektiver Weise instrumentalisiert wurde. Und noch wird.
Das hat dann aber eben nichts mehr mit Wissenschaft zu tun. Wenn sie meinen, dass sie Elemente „toxischer Männlichkeit“ ermitteln und beurteilen können, dann können sie diese nicht bei einer Gruppe, bei der sie sie aus politischen Gründen nicht sehen wollen, ausblenden, schon gar nicht wenn sie dort eigentlich sogar stärker vorliegen.
Umso wichtiger aber ist die differenzierende, gründliche und vorurteilslose Forschung auch zum Thema Flucht/Religion-Kultur/Geschlecht/Gewalt.
Nur das diese in den Gender Studies eben wegen der oben angesprochenen Probleme nicht stattfinden kann
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