Many Shades of Gender – Ein FAQ zu den Gender Studies: Warum forschen die GS nicht zum Islamismus und der Frauenverachtung bei Muslimen? (6)

Paula-Irene Villa Braslavsky, Genderprofessorin, hat ein FAQ zu Mythen über die Gender Studies erstellt. Ich wollte sie nach und nach hier besprechen:


Warum forschen die GS nicht zum Islamismus und der Frauenverachtung bei Muslimen?

Die Frage ist ja aus meiner Sicht bereits wieder schlecht gestellt. Es geht üblicherweise nicht darum, warum dazu nicht „geforscht“ wird, sondern es geht darum, dass im intersektionalen Feminismus üblicherweise eine Form des Kulturrelativismus vorherrscht und zudem an einer Gruppe, die als Nichtprivilegiert angesehen wird, keine Kritik geäußert werden darf.

Zum Kulturrelativismus hatte ich schon mal eine Kritik von Sam Harris angeführt:

Moral Blindness in the Name of “Tolerance”

There are very practical concerns that follow from the glib idea that anyone is free to value anything—the most consequential being that it is precisely what allows highly educated, secular, and otherwise well-intentioned people to pause thoughtfully, and often interminably, before condemning practices like compulsory veiling, genital excision, bride burning, forced marriage, and the other cheerful products of alternative “morality” found elsewhere in the world. Fanciers of Hume’s is/ought distinction never seem to realize what the stakes are, and they do not see how abject failures of compassion are enabled by this intellectual “tolerance” of moral difference. While much of the debate on these issues must be had in academic terms, this is not merely an academic debate. There are girls getting their faces burned off with acid at this moment for daring to learn to read, or for not consenting to marry men they have never met, or even for the “crime” of getting raped. The amazing thing is that some Western intellectuals won’t even blink when asked to defend these practices on philosophical grounds. I once spoke at an academic conference on themes similar to those discussed here. Near the end of my lecture, I made what I thought would be a quite incontestable assertion: We already have good reason to believe that certain cultures are less suited to maximizing well-being than others. I cited the ruthless misogyny and religious bamboozlement of the Taliban as an example of a worldview that seems less than perfectly conducive to human flourishing.

As it turns out, to denigrate the Taliban at a scientific meeting is to court controversy. At the conclusion of my talk, I fell into debate with another invited speaker, who seemed, at first glance, to be very well positioned to reason effectively about the
implications of science for our understanding of morality. In fact, this person has since been appointed to the President’s Commission for the Study of Bioethical Issues and is now one of only thirteen people who will advise President Obama on “issues that may emerge from advances in biomedicine and related areas of science and technology” in order to ensure that “scientific research, health care delivery, and technological
innovation are conducted in an ethically responsible manner.

Here is a snippet of our conversation, more or less verbatim:
She: What makes you think that science will ever be able to say that forcing women to wear burqas is wrong?
Me: Because I think that right and wrong are a matter of increasing or decreasing well-being—and it is obvious that forcing half the population to live in cloth bags, and beating or killing them if they refuse, is not a good strategy for maximizing human wellbeing.

She: But that’s only your opinion.

Me: Okay … Let’s make it even simpler. What if we found a culture that ritually blinded every third child by literally plucking out his or her eyes at birth, would you then agree that we had found a culture that was needlessly diminishing human well-being?

She: It would depend on why they were doing it.
Me [slowly returning my eyebrows from the back of my head]: Let’s say they were doing it on the basis of religious superstition. In their scripture, God says, “Every third must walk in darkness.”
She: Then you could never say that they were wrong.


While human beings have different moral codes, each competing view presumes its own universality. This seems to be true even of moral relativism. While few philosophers have ever answered to the name of “moral relativist,” it is by no means uncommon to find local eruptions of this view whenever scientists and other academics encounter moral diversity. Forcing women and girls to wear burqas may be wrong in Boston or Palo Alto, so the argument will run, but we cannot say that it is wrong for Muslims in Kabul. To demand that the proud denizens of an ancient culture conform to our view of gender equality would be culturally imperialistic and philosophically naïve.

This is a surprisingly common view, especially among anthropologists. Moral relativism, however, tends to be self-contradictory. Relativists may say that moral truths exist only relative to a specific cultural framework—but this claim about the status of moral truth purports to be true across all possible frameworks. In practice, relativism almost always amounts to the claim that we should be tolerant of moral difference because no moral truth can supersede any other. And yet this commitment to tolerance is not put forward as simply one relative preference among others deemed
equally valid. Rather, tolerance is held to be more in line with the (universal) truth about morality than intolerance is.

The contradiction here is unsurprising. Given how deeply disposed we are to make universal moral claims, I think one can reasonably doubt whether any consistent moral relativist has ever existed. Moral relativism is clearly an attempt to pay intellectual reparations for the crimes of Western colonialism, ethnocentrism, and racism. This is, I think, the only charitable thing to be said about it. I hope it is clear that I am not defending the idiosyncrasies of the West as any more enlightened, in principle, than those of any other culture. Rather, I am arguing that the most basic facts about human flourishing must transcend culture, just as most other facts do. And if there are facts that are truly a matter of cultural construction—if, for instance, learning a specific language or tattooing your face fundamentally alters the possibilities of human experience—well, then these facts also arise from (neurophysiological) processes that transcend culture

Im intersektionalen Feminimus verbindet sich das mit der Haltung, dass der weiße Mann und die westliche Welt Unterdrücker sind und daher immer die Bösen sein müssen, die nicht weißen und die nichtwestliche Welt damit aber die Guten und die Unterdrückten. Wenn man jetzt anführen müsste, dass Muslime, die überwiegend Nichtweiß sind, ein schädlicheres Frauenbild haben, dann wankt dieses einfache Bild. Demnach kann allenfalls angegeben werden, dass das Frauenbild oder die Art wie Männlichkeit gelebt wird, doch eigentlich gut ist und nur verkannt wird oder das es ursprünglich gut war und durch den weißen Mann korrumpiert worden ist.

Dazu wiederum kann dann auch geforscht werden, nur eben mit feststehenden Ergebnis.

Aus dem Text:

Diese Frage ist angesichts der aktuellen Debatten rund um Flucht, Religion/Kultur und Geschlechterfragen mehr als berechtigt. Das Thema ist wichtig. Und tatsächlich lässt sich sagen: darüber wird zu wenig geforscht. Was nicht heißt, dass das gar nicht stattfindet.
Innerhalb der Gender Studies forschen einzelne Wissenschaftler_innen schon seit vielen Jahren zu Islam und Geschlecht und/oder zur Lebenswirklichkeit und Einstellung muslimischer Menschen in Bezug auf Geschlechterfragen.

Sie nutzt jeden Vorhalt zur Widersprüchlichkeit in den Gender Studies, weil diese auf einem bestimmten Auge blind sind, aus um zu sagen, dass man dazu ja mehr foschen sollte, also quasi mehr Gender Studies braucht. Was der eigentlichen Kritik eben gerade nicht gerecht wird.

Eine Auswahl:

Aus der zweiten Studie:

Der Aufruf besorgter Feministinnen wie der Marokkanerin Fatima Mernissi (1991) oder in jüngerer Zeit iranischer Frauenrechtlerinnen an feministische Gelehrte, sich verstärkt ernsthaften Untersuchungen der islamischen Tradition zu widmen, um dieses Terrain nicht allein konservativen, ja anti-feministischen Zirkeln zu überlassen, hat einige Früchte getragen. Die Sorge wird vor allem genährt durch den vermehrten Anklang findenden ‚islamistischen Diskurs‘. Dieser geht von der ‚naturgegebenen‘, körperlich bedingten Komplementarität der Geschlechterrollen aus: Der Betonung von Ehe und Mutterschaft steht die Verantwortung des Mannes für die Versorgung der Familie gegenüber. Das impliziert zwar Gleichwertigkeit, nicht aber Gleichberechtigung. Verblüffend sind die Parallelen zwischen dem zeitgenössischen islamistischen und dem orientalistischen Diskurs vergangener Tage. Beide vermitteln das falsche Bild  eines monolithischen und unveränderlichen Islam, der – abgesichert durch das
islamische Gesetz, die Scharia, die sich als umfassende Lebensweise begreift – die Geschlechterrollen diktiert.
Barbara Stowassers Arbeit zum Bild von Frauen in Koran und Koranexegese über die Jahrhunderte (1994) und Denise Spellbergs Monografie (1994) zum Vermächtnis der Lieblingsfrau des Propheten, Aischa, stellen zwei exzellente Beispiele dar, wie genaue und systematische historische Untersuchungen zur Entwicklung islamischer Vorstellungen von gender zahlreiche und komplexe Sichtweisen zu Tage fördern, die nicht auf simple misogyne oder patriarchalische Positionen reduziert werden können

Das finde ich immer wieder faszinierend: Da wird einfach ein Idealbild herausgegriffen und dann angeführt, dass man damit einfach komplexer denken müsse und damit ist die Kritik beiseite gewischt. Das könnte man natürlich auch bei den „weißen“ machen und dort „zahlreiche und komplexe Sichteweisen zu Tage fördern“, aber da ist eben das Feindbild vor.

Und auch dort wird schlicht das strikte an den Geschlechterrollen ausgeblendet:

Die deutsche Integrationsdebatte über den Islam wird in den letzten Jahren vom Thema »Unterdrückung der muslimischen Frau« dominiert. Erfahrungsberichte zeigen, dass androzentrische Strukturen auch in Deutschland immer noch religiös begründet werden. Auf der anderen Seite jedoch offenbaren Einzelfallstudien, dass sich Muslima durch intensive Beschäftigung mit ihrer Religion emanzipieren und nicht mehr nur als unterdrückte Wesen wahrgenommen werden möchten. Sie schließen sich in selbstorganisierten Gemeinschaften zusammen, um ihrer feministischen Haltung Rückhalt zu verleihen. Markus Gamper beleuchtet die neuen Formen der Zusammenschlüsse in Deutschland und zeichnet ein erstes Bild dieser Frauen und ihrer Vereine.

Das Buch bietet erkenntnisreiche Einblicke in eine bisher zu wenig beleuchtete Facette gelebter muslimischer Praxis.

Ein Artikel aus den Gender Studies, der darauf hinweist, dass das Kopftuch als Symbol der Reinheit der Frau und ihrer Anständigkeit ein fürchterliches Symbol ist und die sexuelle Freizügigkeit vieler Mädchen und Frauen einschränkt ist wohl eher nicht zu erwarten.


und auch hier wieder:

Die oft pauschale Zuordnung islamischer KULTUREN zu einer Gruppe von Gesellschaften, die durch klassisch patriarchalischen Strukturen gekennzeichnet sind, ist sowohl von Ethnologinnen und Islamwissenschaftlerinnen aus westlichen Ländern als auch durch den feministischen Diskurs in den islamischen Ländern selbst in Frage gestellt worden. Im Alltagsverständnis des Islams in westlichen Ländern bleibt diese Vorstellung jedoch weiter relativ ungebrochen bestehen. Gendernormen dienen dabei als Marker der Inklusion und Exklusion und sind deshalb oft mit Symbolen und Ritualen behaftet. Umgekehrt hat der politische Islam in vielen Ländern mit neuen Vorschriften über den Platz der Frauen in der Gesellschaft seine neue Wirkung dokumentiert und eine Vielzahl islamischer Debatten zur Geschlechterordnung in Gang gesetzt. Die Artikel in diesem Heft setzen sich mit innerislamischen Diskursen über die „richtige“ Geschlechterordnung, Frauenbewegungen in islamischen Ländern, lokalen Aushandlungsprozessen von Geschlechteridentitäten, dem Islam als Marker der Abgrenzung und der Identitätsfindung für moslemische Frauen in nicht-moslemischen Gesellschaften sowie mit der Aneignung von Handlungsspielräumen durch den Rückgriff auf einen „wahren“ Islam auseinander.

Was schadet es schon, wenn in islamischen Ländern Frauen wegen ausserehelichen Sex oder wegen einer Vergewaltigung gesteinigt werden? Oder weder Autofahren dürfen noch sonstige Rechte haben?

Aus dem Abstract:

This book addresses the increasing role of queer politics within forms of Islamophobia, both by exploring the framing of lesbian, gay, bisexual, and transgender (LGBT) issues as a key marker of western superiority and by identifying the ways in which Muslim homophobia contributes to this dialectic.

Wie kann man nur etwas gegen Muslime haben nur weil die dort Schwule von Hausdächern werfen oder hängen? Wirklich schrecklich diese Marker der westlichen Überlegenheit

Um mal den ersten Artikel herauszugreifen:

Celibate Women, the Construction of Identity, Karama (Dignity), and the “Arab Spring”

Klingt auch sehr kritisch.

aus der Studie:

„ Gleichberechtigung als universelles Menschenrecht stellt unabhängig von Religion und Herkunft sowohl unter den befragten Christen als auch unter den befragten Muslimen in Deutschland einen fest verankerten Wert dar. Nur jeweils eine Minderheit – unter Christen rund 11 % und unter Muslimen rund 17 % – weist Ansichten auf, die zumindest teilweise als frauenbenachteiligend einzustufen sind.

„ Personen mit einer nicht in Deutschland erworbenen sehr geringen
formalen Bildungsqualifikation stimmen weniger häufig für eine Chancengleichheit von Frau und Mann.

6 Zentrale Ergebnisse
„ Klassische Rollenbilder, bei denen der Frau Haushalt und Familie zugeordnet und der Mann in der Ernährerrolle gesehen wird, sind bei Muslimen (Liberalitätswert = 57,3) deutlich stärker verbreitet als bei Christen (Liberalitätswert = 74,1). Unter Angehörigen der Folgegeneration findet unabhängig von der Religionszugehörigkeit eine deutliche Ablösung vom klassischen Rollenmodell statt (Liberalitätswert: Christen = 85,5; Muslime = 71,1).
„ Ansichten über Keuschheitsnormen bleiben unter Muslimen vom allgemeinen Liberalisierungstrend unberührt. Rund die Hälfte der in Deutschland geborenen oder aufgewachsenen Muslime misst Keuschheitsgeboten weiterhin eine hohe Bedeutung zu. Hingegen haben Keuschheitsnormen für Christen der Folgegenerationen so gut wie keine Bedeutung mehr.
„ Unabhängig von der Religionszugehörigkeit vertreten Personen, die
ihren Alltag an religiösen Vorschriften ausrichten, traditionellere Einstellungen zu Geschlechterrollen.

Das ist immerhin einigermaßen kritisch, aber beide Autorinnen scheinen auch nicht per se Gender Studies zu vertreten. Daneben werden eben auch Christen und Muslime  in Deutschland verglichen, nicht die Vorstellung in islamischen Ländern.

Diese Liste ließe sich fortführen. Gleichwohl bleibt es doch so, dass zum Themenkomplex unbedingt mehr geforscht werden sollte, insbes. im empirischen Kontext von Flucht und Integration hier und heute. Diese Forschung sollte jenseits von pauschalen Vor-Urteilen und diesseits von Ängsten vor ‘falschen’ oder inopportunen Ergebnissen geschehen.

Auch hier tanzt sie etwas um das eigentliche Thema herum. Die eigentliche Kritik wird nur scheinbar angesprochen und lediglich anerkannt, dass man das Thema aus einem politischen Blickwinkel sieht.


Womöglich, so ließe sich vermuten, gibt es in den Gender Studies durchaus eine gut gemeinte Sorge, bestimmte Gruppierungen – ‘die Muslime’ oder ‘die Flüchtlinge’ – nicht vorab als gegebene homogene Einheit zu setzen.

Aber „weiße“ „Männer“ „heteros“ etc kann man problemlos als eine homogene Gruppe sehen.

Das Heuchlerische ist ja etwas häufig auftauchendes: Wenn es darum geht, dass eine Gruppe den „bösen“ zugerechnet werden kann, dann sind sie natürlich eine homogene Gruppe, man kann pauschal über sie urteilen, es gilt zB „yes all men“ und andere Sprüche. Sobald hingegen etwas von einer „guten“ Gruppe wegzudiskutieren ist muss unbedingt differenziert werden.

Dies wiederum basiert wahrscheinlich aus einer gut begründeten Skepsis gegenüber hoch problematischen und aus der deutschen wie internationalen Geschichte wohl bekannten und berüchtigten ‘Versämtlichungen’ (‘die Frauen’, ‘die Schwulen’, ‘das Mädchen usw.). Es gibt auch eine gute begründete Skepsis gegenüber der Frage nach der (angeblichen oder tatsächlichen, das wäre eben die Frage) Frauenverachtung oder der gewaltsamen Sexualität muslimisch sozialisierter Männer – aus politischen Gründen. Denn wir haben in den letzten Jahren durchaus erlebt, wie die ebenso heikle wie vielschichtige und ganz und gar nicht neue Thematik sexualisierter/vergeschlechtlichter Gewalt (etwa gegen Frauen) ideologisch und politisch in extrem affektiver Weise instrumentalisiert wurde. Und noch wird.

Das hat dann aber eben nichts mehr mit Wissenschaft zu tun. Wenn sie meinen, dass sie Elemente „toxischer Männlichkeit“ ermitteln und beurteilen können, dann können sie diese nicht bei einer Gruppe, bei der sie sie aus politischen Gründen nicht sehen wollen, ausblenden, schon gar nicht wenn sie dort eigentlich sogar stärker vorliegen.

Umso wichtiger aber ist die differenzierende, gründliche und vorurteilslose Forschung auch zum Thema Flucht/Religion-Kultur/Geschlecht/Gewalt.

Nur das diese in den Gender Studies eben wegen der oben angesprochenen Probleme nicht stattfinden kann


Liberaler Islam – Liberale Moschee in Berlin

Der Tagesspiegel berichtet über den Versuch einen liberalen Islam entstehen zu lassen:

Berlin soll eine neue, moderne und liberale Moscheegemeinde bekommen: Die Juristin, Frauenrechtlerin und Autorin Seyran Ates plant, am 16. Juni die „Ibn Rushd-Goethe-Moschee“ zu eröffnen. Dort sollen jeweils eine Imamin und ein Imam gemeinsam das Freitagsgebet vortragen, Frauen und Männer zusammen gleichberechtigt in einem Raum beten können. Ein Novum in dieser Stadt mit ihrer großen muslimischen Community – und ein Modellprojekt auch für Europa.


Einen solchen Ort für freiheitsliebende Muslime wolle sie nun in Berlin schaffen. In der „Ibn Rushd-Goethe-Moschee“ wird als Vorbeter auch der offen homosexuelle Imam Ludovic-Mohamed Zahed erwartet, der in Marseille eine liberale Moschee gründete – dieser vermittelt, dass der Koran Bi- oder Homosexualität nicht verbiete, vielmehr habe der Prophet Homosexuelle sogar beschützt.

In der Zeit heißt es:

In der Ibn-Rushd-Goethe-Moschee beten Männer und Frauen nebeneinander. Das Gotteshaus steht Sunniten, Schiiten und Aleviten offen. Das erste Freitagsgebet leiteten ein Mann und eine Frau gemeinsam. Die Imamin trug kein Kopftuch.

Diyanet kritisierte, mit diesem Vorgehen würden „die Grundsätze unserer erhabenen Religion missachtet“. Es handele sich um Bemühungen, die Religion „zu untergraben und zu zerstören“. Die Behörde rief „gläubige Brüder“ auf, sich nicht provozieren zu lassen. Diyanet untersteht dem Amt des Ministerpräsidenten in der Türkei.

Auch die oberste Fatwa-Behörde in Ägypten, Dar al-Iftaa, kritisierte die Moschee. „Nein zu liberalen Moscheen“, forderte die Behörde auf Facebook. „Frauen können nicht in einer Reihe neben Männern beten. Frauen ist es nicht erlaubt, ohne Schleier zu beten. Frauen ist es nicht gestattet, Imam zu sein, wenn dort Männer beten.“

Leider sind die ersten Reaktionen vieler sehr negativ:

Ich finde es ein sehr gutes und unterstützenswertes Projekt. Der Islam braucht dringend eine Form der Aufklärung und der Reformation. Es wäre schön, wenn sich hier eine Art „evanglische Kirche auf Islamisch“ etablieren würde, die das radikale über Board wirft und modern wird. Und der dann möglichst viele Leute beitreten, die bisher in konventionellen Moscheen waren.

Welche Macht darf der Staat ausüben? oder „Der Staat sollte mir unliebsame Gruppen einfach verbieten können“

Das Thema Islam erschreckt mich, aber teilweise aus anderen Gründen als viele hier:

Es macht deutlich, dass sehr viele für einen autoritären Staat wären, der umfassende Verbote ergreifen darf, solange es nur gegen eine Gruppe ist, die derjenige als Gefahr ansieht.

Das überrascht mich um so mehr, weil in dieser Blase oft genug über genau solche Maßnahmen gemeckert wird, wenn sie zum Schutze von etwas verwendet werden, was andere Gruppen gut finden, etwa beispielsweise feministische Politik.

Erschreckend daran finde ich, dass da die Zusammenhänge nicht gesehen werden und anscheinend von zumindest einigen nicht das Abstraktionsverhalten aufgebracht werden kann, dass das zugestehen von Maßnahmen bedeutet, dass man dem Staat Macht verleiht, die dieser Mißbrauchen kann.

Das alles mag vielleicht eingängiger sein, wenn man sich einmal mit den Grundrechten als Abwehrrechte gegen den Staat beschäftigt hat. Eigentlich sollte es aber jedem einleuchten, dass Einschränkungen des Bürgers durch den Staat gewissen Regeln folgen sollten.

Dazu vielleicht das Folgende:

1. Was sind Grundrechte und wie sind sie geschützt?

Grundrechte sind zunächst erst einmal Abwehrrechte des Bürgers gegen den Staat. Sie sollen den Bürger davor schützen, dass der Staat in zu umfassend in seinen Rechten einschränkt.

Die Grundrechte sind in der deutschen Verfassung in den Art. 1 – 20 GG geregelt. Dabei sind diese Regelungen nicht absolut, sie können mit einer verfassungsändernden Mehrheit von 2/3 des Bundestages geändert werden. Nicht geändert werden können aber die Bestandteile des Grundgesetzes, die der sog. „Ewigkeitsgarantie“ unterfallen, die in Art. 79 III  GG enthalten ist.

(3) Eine Änderung dieses Grundgesetzes, durch welche die Gliederung des Bundes in Länder, die grundsätzliche Mitwirkung der Länder bei der Gesetzgebung oder die in den Artikeln 1 und 20niedergelegten Grundsätze berührt werden, ist unzulässig.

Wichtig dabei ist das Wort „Und“, da viele hier ein „1 bis 20“ lesen, und das Wort „Grundsätze“. Art. 1 GG ist die Menschenwürde sowie allgemeine Menschenrechte

Art. 1

(1) Die Würde des Menschen ist unantastbar. Sie zu achten und zu schützen ist Verpflichtung aller staatlichen Gewalt.

(2) Das Deutsche Volk bekennt sich darum zu unverletzlichen und unveräußerlichen Menschenrechten als Grundlage jeder menschlichen Gemeinschaft, des Friedens und der Gerechtigkeit in der Welt.

(3) Die nachfolgenden Grundrechte binden Gesetzgebung, vollziehende Gewalt und Rechtsprechung als unmittelbar geltendes Recht.

Art 20 GG enthält wesentliche Staatsprinzipien:

Art. 20

(1) Die Bundesrepublik Deutschland ist ein demokratischer und sozialer Bundesstaat.

(2) Alle Staatsgewalt geht vom Volke aus. Sie wird vom Volke in Wahlen und Abstimmungen und durch besondere Organe der Gesetzgebung, der vollziehenden Gewalt und der Rechtsprechung ausgeübt.

(3) Die Gesetzgebung ist an die verfassungsmäßige Ordnung, die vollziehende Gewalt und die Rechtsprechung sind an Gesetz und Recht gebunden.

(4) Gegen jeden, der es unternimmt, diese Ordnung zu beseitigen, haben alle Deutschen das Recht zum Widerstand, wenn andere Abhilfe nicht möglich ist.

Theoretisch ist jedes menschliche Handeln von dem Schutzbereich der Grundrechte umfasst, weil Art 2 GG die allgemeine Handlungsfreiheit enthält, also das Recht des Einzelnen, Tun und lassen zu können, was er möchte, der damit verbundene Schutz ist aber nicht schrankenlos.

Alle Grundrechte sind zunächst erst einmal gleichrangig. Ein

2. Wie prüft man, ob ein Eingriff in ein Grundrecht zulässig ist?

Für die Prüfung eines Grundrechts hat sich ein gewisses Schema entwickelt:

Zunächst erst einmal prüft man, ob der Schutzbereich eines Grundrechts betroffen ist. Dabei gibt es Definitionen und Ausführungen dazu, was genau unter den Schutzbereich eines Grundgesetzes fällt. Ist dies der Fall, dann prüft man weiter, ob in dem Grundgesetz Einschränkungen für den Schutz vorgesehen sind, die sogenannten Schranken des jeweiligen Grundrechts.

Dazu aus einem Prüfungsschema eines Grundrechtseingriffs für Juristen:

Grundrechte sind nicht grenzenlos gewährleistet, sondern unterliegen Einschränkungen. Dabei ist je
nach Art der dem Gesetzgeber gewährten Möglichkeit der Schrankenziehung zu unterscheiden:

  • a) Grundrechte mit einfachem Gesetzesvorbehalt (Einschränkung oder Regelung „durch oder auf Grund eines Gesetzes“, z.B. Art. 2 I, 5 I, 8 II und 12 I 2 GG): Beschränkung entweder durch Gesetz oder aufgrund einer stattlichen Handlung, die sich auf ein Gesetz als Ermächtigungsgrundlage stützt (z.B. bei Verwaltungsakt oder Rechtsverordnung).
  • b) Grundrechte mit qualifiziertem Gesetzesvorbehalt enthalten nähere Anforderungen an das einschränkende Gesetz, die direkt im GG stehen, z.B. Art. 11 II GG.
  • c) Grundrechte ohne Gesetzesvorbehalt bzw. schrankenlos gewährte Grundrechte werden begrenzt durch kollidierendes Verfassungsrecht bzw. Rechtsgüter von Verfassungsrang (sogenannte „verfassungsimmanente Schranken“), z.B. Art. 5 III 1 GG; dabei auch  Staatszielbestimmungen (Art. 20 a GG) relevant. Kompetenztitel aus Art. 73 ff. GG nur dann solches kollidierendes Verfassungsrecht, wenn durch Auslegung dahingehende Wertung (z.B. Art. 73 I Nr. 14 GG Atomkraft, str.!)

Die Schranken eines Grundrechts gelten nicht für andere Grundrechte und nur andere Grundrechte selbst, nicht deren Schranken können kollidierendes Verfassungsrecht sein.

Hat man eine Schranke, die den Eingriff rechtfertigt, dann muss man noch die sog. „Schranken-Schranken“ prüfen: Das sind allgemeine Schutzvorschriften, die stets geprüft werden müssen, wenn der Staat Rechte einschränkt.

Aus dem gleichen Prüfungsschema dazu:

Wenn der Gesetzgeber dem Grundrechtsgebrauch Schranken setzt, ist er selbst wiederum
Beschränkungen unterworfen.
a) Formelle Verfassungsmäßigkeit des einschränkenden Gesetzes
Kompetenz, Verfahren, Form (wie in Staatsrecht I gelernt)
b) Materielle Verfassungsmäßigkeit des einschränkenden Gesetzes
aa) Wesensgehaltsgarantie (art. 19 II GG)
In keinem Fall darf das Grundrecht in seinem Wesensgehalt (Wesenskern, Grundrechtskern,
Grundrechtssubstanz) angegriffen werden, es muss etwas vom Grundrecht übrig bleiben.
bb) Verbot des belastenden Einzelfallgesetzes (Art. 19 I 1 GG)
Erlaubt sind nur abstrakt-generelle Normen. Grund ist der Gewaltenteilungsgrundsatz: Handeln im
Einzelfall (konkret-individuell) obliegt der Verwaltung (Exekutive). Fallgruppen:
(1) Das Gesetz nennte einen oder mehrere Adressaten
(2) Das Gesetz nennt Adressaten zwar abstrakt-generell, will aber ausschließlich bestimmte Individuen umschreiben (sog. getarntes oder verdecktes Individualgesetz).
cc) Zitiergebot (Art. 19 I 2 GG)
Die Einschränkung des Grundrechts muss ausdrücklich vom einschränkenden Gesetz genannt
werden. Grund ist eine Warn- und Besinnungsfunktion für den Gesetzgeber und eine
Klarstellungsfunktion bei der Gesetzesauslegung und Gesetzesanwendung.
Es gilt jedoch nur bei solchen Grundrechten, die nach dem Wortlaut des GG „eingeschränkt“
werden (so BVerfG mit arg. Wortlaut des Art. 19 I 2 GG), also nicht bei Art. 2 I GG, Art. 5 II GG,
Art. 12 GG, Art. 14 I und III 2 GG.
dd) Bestimmtheitsgrundsatz
Der Rechtsanwender muss die Folgen des Gesetzes nach Inhalt, Zweck und Ausmaß vorhersehen
und berechnen können; Gebot rechtsstaatlicher Klarheit abgestuft je nach Fasbarkeit der
Lebenssachverhalte des Regelungsbereichs. Beispiel für Unbestimmtheit: „Herumtreiben nach Art
eines Landstreichers“.
ee) Parlamentsvorbehalt (Wesentlichkeitstheorie)
Alle wesentlichen Entscheidungen für das Gemeinwesen sind vom parlamentarischen Gesetzgeber
zu treffen und dürfen nicht der Verwaltung überlassen bzw. übertragen werden; Ausfluss des
Rechtsstaatsprinzips, vgl. Art. 80 I 2 GG (darüber hinausgehend). Wesentlich ist dabei alles, was
für die Verwirklichung der Grundrechte wichtig ist (wesentlich = grundrechtswesentlich).
ff) Verhältnismäßigkeitsgrundsatz in der Form des Übermaßverbots
Dies ist zumeist der wichtigste Prüfungspunkt in der Klausur.
Hinweis: Bei Eingriff „aufgrund“ eines Gesetzes ist neben der Verhältnismäßigkeit des Gesetzes (=
Rechtsgrundlage der konkret eingreifenden staatlichen Handlung) auch zu prüfen, ob die
Handlung selbst (etwa ein Bußgeld) die tatbestandlichen Vss. der Rechtsgrundlage erfüllt und
zudem selbst verhältnismäßig ist – es sind also zwei separate Verhältnismäßigkeitsprüfungen
vorzunehmen! Die Prüfung erfolgt nach Schema:
Andreas Kehrbach AG Staatsrecht II Übersichten und Schemata 3
(1) Verfassungslegitimes Ziel
Verfolgt der Gesetzgeber mit dem Gesetz einen von der Verfassung prinzipiell gebilligten Zweck?
(2) Geeignetheit des (an sich verfassungslegitimen) Mittels
Ist das vom Gesetzgeber gewählte Mittel (also das einschränkende Gesetz) prinzipiell geeignet,
dieses Ziel zu erreichen? Fördert es also irgendwie den angestrebten Zweck?
Hinweis: Bei Parlamentsgesetz wegen der Einschätzungsprärogative des formellen Gesetzgebers
Prüfung nur ob nicht schlechthin ungeeignet.
(3) Erforderlichkeit des Mittels
Gibt es ein milderes, aber gleich wirksames Mittel zur Erreichung des Zwecks?
Hinweis: Hier in Klausur etwas Fantasie entwickeln; beachte auch hier die
Einschätzungsprärogative des formellen Gesetzgebers.
(4) Angemessenheit des Mittels / Verhältnismäßigkeit i. e. S. /Proportionalität
Abwägung der widerstreitenden Rechtsgüter in einer Zweck-Mittel-Relation; Frage, ob der Nutzen für den verfolgten Zweck in einem recht gewichteten und wohl abgewogenen Verhältnis zum damit verursachten (Eingriffs)Schaden steht.
Nach dem Gebot der praktischen Konkordanz größtmögliche Grundrechtsverwirklichung, „Seifenblasentheorie“.
Hinweis: Neben dem Übermaßverbot gibt es auch das Untermaßverbot, so ist der Gesetzgeber laut BVerfG etwa verpflichtet, zum effektiven Schutz des ungeborenen Lebens den Schwangerschaftsabbruch unter Strafe zu stellen (§ 218 StGB – nicht rechtfertigende, tatbestandsausschließende Fristenlösung mit Beratungspflicht)
gg) Sonstige materielle Anforderungen an die Verfassungsmäßigkeit des Gesetzes
Weiter zu prüfen ist das Rechtsstaatsprinzip und hieraus etwa der allgemeine Vertrauensschutz
und das Rückwirkungsverbot (gesondertes Schema), dies kann auch iRd Verhältnismäßigkeitsprüfung erfolgen.

Das macht bereits deutlich, dass ein „Islamverbot“ erhebliche Bedenken gegen sich hätte: Islam ist von dem Schutzbereich des Art. 4 GG umfasst, es wäre demnach ein schrankenlos gewährtes Grundrecht. Man müsste also verfassungsimmanente Schranken finden, die insofern kaum vertretbar sind, wenn man nicht heillose verallgemeinerungen gelten lassen wollte.

Auch ein Burkaverbot wäre problematisch. Zum einen wäre Wiederum der Art. 4 GG berührt, ein schrankenlos gewährtes Grundrecht. Rechtseinschränkungen anderer sind kaum zu erkennen, zudem wäre es ohnehin nur im Rahmen eines allgemeinen Verhüllungsverbots umsetzbar, weil man sonst eher ein Einzelfallgesetz hätte und damit würde es mehr Ärger machen als die Sache wert wäre. Würde man es nicht unter dem allgemeinen Verhüllungsverbot laufen lassen, wäre bereits ein legitimer Zweck fraglich, es wäre aber auch kein wirksames Mittel zur Einschränkung des Islams, da die meisten radikalen Islamisten keine Burka tragen und es würde nicht radikale auch über Gebühr einschränken.

3. Warum sollte man Grundrechte ernst nehmen? 

Aber, so ein häufiger Einwurf, man kann doch dem Islam, und damit dem Untergang des Abendlandes, nicht anders Herr werden! In einer solchen Situation kann man doch nicht mit solch scheinheiligen Hindernissen kommen. Die anderen halten sich doch auch nicht daran, wie kann man denen dann die Rechte zugestehen, die sie einem selbst nicht einräumen?

Aber das ist eben das Schöne an Grundrechten: Sie sind Abwehrrechte gegen den Staat und stehen damit jedem Bürger zu. Er hingegen muss sich seinerseits nicht an diese halten.

Ein viel wichtigerer Gedanke aus meiner Sicht ist aber, dass jede Einschränkung von Grundrechten aber zu einem Präzedenzfall führt, der diese Möglichkeit, Willkür des Staates zu verhindern, einschränkt.

Wer sich darauf beruft, dass man für ein wichtiges Ziel Rechte einfach so übergehen kann, der nimmt sich seinen eigenen Schutz. Ich will das mal konkreter machen:

Wer eine Religion wie den Islam einfach so verbieten lassen will, der räumt dem Staat die gleichen Rechte ein, wenn dieser zB den Maskulismus verbieten will oder wenn er das Christentum verbieten will. Es wäre dann nur die Frage, welche Vorstellungen von dem Staat als „ungemein dringend zu verbieten“ angesehen werden. Wenn man beispielsweise anführen würde, dass das Patriarchat wesentliche Menschenrechte gefährdet, Frauen also umfassend zum Objekt macht und dabei auf bestimmte radikale Frauenhasserseiten abstellt, und deswegen entsprechende Verbote erlässt, dann wäre das nichts anderes, es könnte über den gleichen Ansatz, den man für den Islam fordert, verboten werden. Wer einmal anfängt, eine bestimmte Gruppe wegen ihrer extremen Anhänger zu verbieten, auch wenn Anhänger dieser Ausrichtung als normale Bürger leben, der raubt sich jedes Abgrenzungskriteriums und entbindet die Regierung von einer tatsächlichen Rechtfertigungspflicht. Er ist damit im wesentlichen für einen totalitären und sehr schnell auch faschistischen Staat. Denn ein Staat, der einfach nur ein Ziel braucht, es aber nicht rechtfertigen muss und dazu keine allgemeingültigen Kriterien auf die einzelnen Elemente anwenden muss, ein Staat der „Precrime-Gedanken“ umsetzen darf (“ wir müssen diese Gruppe jetzt verbieten, weil sie in Zukunft schaden anrichten wird, auch wenn sie es jetzt noch nicht macht“) oder eine Gedankenpolizei einrichten darf („Du glaubst an den Islam? Dann bist du ein Staatsfeind und gehörst ausgewiesen“), der wird totalitär und faschistisch.

Man kann vieles innerhalb des obigen Prüfungsschemas machen – eine Einschränkung der Religionsfreiheit beispielsweise und eine deutlichere Trennung von Staat und Religon. Das müsste dann aber mittels einer Verfassungsänderung erfolgen. Unterhalb dieser Ebene sollte man aber strikt innerhalb der Grenzen der Verfassung bleiben. Und man sollte sich bewußt machen, welchen Wert die oben dargelegten Anforderungen an ein Gesetz haben, beispielsweise die Verhältnismäßigkeitsprüfung und das Verbot eines Einzelfallgesetzes. Das Regelungen des Staates neutral gefasst sein müssen und allgemeine Regeln vorgeben müssen ist nicht etwas, was man leichtfertig aufs Spiel setzen sollte – auch nicht, wenn einem das Ziel gefällt. Schon gar nicht sollte man dies, wenn man unsere Gesellschaft und ihre Vorzüge verteidigen will, denn das kann man nicht, wenn man sie mit einer Umgehung dieser Werte gleichzeitig beschädigt.

Wer staatliche  Verbote fordert, gerade gegen Gruppen, der sollte sich stets überlegen, welche objektiven Kriterien er benennen kann, die auch dann, wenn man sie allgemein anwendet, für ihn vertretbar wären. Und das auch von der Weite des Verbotes her und dem Nachweis gegen die einzelnen Betroffenen dieses Verbotes. Reicht ein Zusammenhang mit bestimmten radikalen Ideen? Welcher Nachweis muss gegen die Untergruppe oder eine Gruppe, die die selben Ideen teilt, aber nicht mit der anderen Gruppe im Zusammenhang steht, erbracht werden? Kann man sich von den radikalen Ideen lossagen und wie weit muss dies gehen? Oder muss einem überhaupt erst nachgewiesen werden, dass man ihnen anhängt? Welche Maßnahmen können gegen Anhänger verhängt werden, auch wenn diesen kein unmittelbarer Zusammenhang mit radikalen Personen nachgesagt werden kann? Und wo führt das hin, wenn jemand, der eine Gruppe, die er nicht mag, der man selbst aber angehört, verbieten lassen würde, weil er an die Macht kommt? Welche Möglichkeiten hätte man dann selbst sich zu verteidigen, welche würde man als mindestens gerecht ansehen und wie würde man sich wehren können wollen?

Wer den Rechtsstaat für eine Gruppe einschränkt, der macht alle Menschen angreifbar. Das dieses Denken so wenig verbreitet zu sein scheint, finde ich bestürzend. Ich würde mich freuen, wenn etwas mehr Rechtsstaatlichkeit und Liberalität in die Diskussion zurückkehrt.

„Frustrierte männliche Flüchtlinge, unberührbare muslimische Mädchen und Zweit- und Drittsöhne“

Ein interessanter Artikel bzw. ein Interview mit Gunnar Heinsohn zu Männern in der Flüchtlingskrise vom Anfang des Jahres:

Herr Professor Heinsohn, 2003 haben Sie mit Ihrem Buch „Söhne und Weltmacht“ für Aufsehen gesorgt. Bestätigt sich mit Blick auf die Ereignisse von Köln Ihre damals aufgestellte These von der Gewaltbereitschaft junger unterbeschäftigter Männer?

Gunnar Heinsohn: Zuerst muss man sich fragen: Warum haben wir so viele Männer auf den Routen nach Europa? In den Heimatländern gibt es einen „youth bulge“, einen deutlichen Jugendüberschuss oder, wenn man es anders formulieren will, einen hohen Kriegsindex.

Die Welt: Was versteht man unter dem Begriff?

Heinsohn: Der Kriegsindex misst das Verhältnis von 55- bis 59-jährigen Männern, die sich der Rente nähern, und den 15- bis 19-jährigen Männern, die den Lebenskampf aufnehmen. Wenn wir, wie in den Herkunftsländern, einen Kriegsindex von drei bis sechs haben, dann kommen also auf 1000 alte Männer, die eine Position frei machen, 3000 bis 6000 junge Männer. In Deutschland sind das gerade mal 660.

Die Welt: Eigentlich kein Wunder, dass die jungen Männer ihr Glück woanders suchen.

Heinsohn: Beim Wandern gehen junge Männer zuerst. Das sind meist zweite, dritte Brüder. Der erste Sohn hat ja zu Hause eine Chance. Die anderen, die zu uns kommen, haben zu Hause keine Chance auf eine Position, und das heißt, sie haben auch keine Chance auf ein Familienleben. Und damit auch nicht auf ein legales Sexualleben. Deswegen haben wir auch in den arabischen Ländern Übergriffe, wie wir sie jetzt zwischen England und Deutschland und Schweden erleben.

Auch das ist interessant. Es ist ein klassisches Element aus der evolutionären Biologie nach Trivers, dass erste Kinder „kostbarer“ sind, einfach weil man schon Ressourcen in sie gesteckt hat, die sonst eher verloren sind bzw. weil man in jüngere Kinder noch mehr Ressourcen stecken muss. Das wirkt sich in reicheren Ländern nicht mehr so aus, auch weil mit zunehmender Berufstätigkeit und Ausbildung der Frau die Zeit eh knapp wird und zudem eine gleichartige Förderung der Kinder erwartet wird.

Die Welt: „Kein Job“ plus „kein Sex“ ist gleich „sexuelle Übergriffigkeit“ – ist das nicht eine etwas zu simple Rechnung?

Heinsohn: Schauen Sie doch auf die jungen Männer, die zu uns kommen. Entweder sie können etwas. Dann steigen sie bei uns auf und haben außerhalb ihrer Religionsgruppe keine Schwierigkeiten, Partnerinnen zu finden. Das ist aber eine Minderheit. Bei etwa 90 Prozent sieht das anders aus. Die haben schlecht bezahlte Jobs oder beziehen Sozialhilfe. Denen fehlt, was man im Soziologenjargon „Status-Sex“ nennt. Jetzt sind das junge Männer mit ihrer ganzen sexuellen Begehrlichkeit. Die haben in ihrer eigenen Gruppe Mädchen. Aber die sind absolut tabu. Diese Frauen bleiben unberührt bis zur Ehe.

Der Begriff „Status-Sex“ interessiert mich natürlich. Geht es dabei um Sex, den man wegen seines Status bekommt, also weil man einen guten Job hat und einen der Status attraktiv macht oder geht es darum, dass man über Sex Status aufbaut, dass man also seiner durch den niedrigen Status bedingten Unattraktivität entgegenhalten will, dass man trotzdem Sex hat? Vielleicht kann einer der mitlesenden Soziologen etwas dazu sagen.

Die Welt: Ist das denn wirklich noch so verbreitet oder auch unsere Vorstellung von einer rigiden islamischen Moral?

Heinsohn: Es gibt in der muslimischen Kultur kein „girl friend“. Ich bin Jahrgang 1943. Ich kann mich erinnern, dass es auch in Deutschland eine Zeit ohne „girl friend“ gab. Es gab eine Braut und eine Ehefrau. Alles andere spielte sich im halbseidenen Milieu ab. In der muslimischen Gruppe gilt das immer noch. Da drohen unerhört harte Strafen, wenn sich Männer an ihre Mädchen heranmachen. Das Paradoxe ist, dass diese jungen Männer, die Frauen angegriffen haben, in ihrer eigenen Gruppe junge Frauen mindestens so heftig schützen.

Das wäre also ein klassischer Fall davon, dass man Leute außerhalb seiner Gruppe, in der Out-Group, anders behandelt als Leute innerhalb der eigenen Gruppe, also der In-Group. Natürlich bieten sich unterschiedliche Kulturen dazu erst recht an. Aber auch in gleichen Kulturen trifft man dieses Phänomen ja häufiger und es ist eine klassische Position gerade patriarchalerer Länder: Die eigenen bzw. die zur Familie gehörenden Frauen müssen „rein“ sein, die Schwester oder Tochter wird entsprechend verteidigt und der Versuch einfach so mit ihnen zu schlafen als Angriff gesehen. Selbst mit anderen Schwestern oder Töchtern zu schlafen, ohne von ihnen etwas zu wollen, ist hingegen natürlich okay. Das ist evolutionär auch eine gut erklärbare Vorgehensweise im Wege der Verwandtenselektion und aufgrund des Umstandes, dass die Kosten einer „Kurzeitstrategie“ für den Fall einer Schwangerschaft eben schnell auf die Familie der Frau abgewälzt werden statt das sie von dem Vater getragen werden. Leute in Ländern, die bereits auf effektive Verhütung und damit eine freiere Sexualmoral abgestellt haben, können sich zwar abweichende Verhalten erlauben, aber Kulturen stellen sich eben langsam um.

Die Übergriffe auf Frauen in Köln sind noch nicht aufgeklärt. Die Polizei geht aber von Tätern aus dem arabischen Raum aus. Ein Kulturkreis, in dem Frauen eine deutlich untergeordnete Rolle spielen.Quelle: Die Welt

Die Welt: Welches Bild haben die jungen Araber von westlichen Frauen?

Heinsohn: Die gelten schnell als Huren, weil die vorehelichen Verkehr haben. Sie werden zur Beute, auf die sie auch von den Eltern verwiesen werden, damit die Töchter rein und ehefähig bleiben. Da folgen die sexuellen Übergriffe quasi naturgesetzlich. Wenn man das vorher nicht weiß und die Einwanderung als Fortschritt zu allgemeiner Harmonie gepriesen hat, dann steht man als Naivling oder gar Täuscher da und sucht im Vertuschen einen Ausweg. Von der Polizei angefangen bis in die Politik.

Also auch wieder ein In-Grouping und ein Out-Grouping bzw eine Zuweisung bestimmter Werte, die auch wieder in gewisser Weise evolutionären Strategien folgt: Die sind eh nur für die Kurzzeitstrategie da, da sie eh keine Vatersicherheit bieten, lebt euch dort aus, aber verderbt nicht unsere „guten“, die für eine Langzeitstrategie votieren.  Dass eine solche Haltung Übergriffe begünstigen kann leuchtet ein. Wobei ja auch diese Männer zum einen Strafbarkeiten kennen und zum anderen auch keine Bestien sind und auch in ihren Ländern Erfahrungen mit Touristinnen hatten und sich benommen haben.

Die Welt: Zu den größten aktuellen Vertuschungsskandalen gehört die Missbrauchsserie von Rotherham. Über Jahre wurden in der mittelenglischen Stadt 1400 Kinder und Jugendliche von britisch-pakistanischen Banden missbraucht. Behörden und Politikern konnte nachgewiesen werden, die Taten verschleiert zu haben.

Heinsohn: Diesen Vertuschungsmechanismus haben wir auch in Schweden und in Deutschland. Überall haben nette, fortschrittliche Menschen ein Problem überhaupt nicht auf dem Radar. Und dann nimmt es mit Wucht seinen eigenen naturwüchsigen kriminellen Weg. Doch wenn ich das einräume, dann stehe ich als Versager mit meiner fortschrittlichen Linie da. Und dann geht das Vertuschen weiter.

Die Welt: Ich kann diesen von Ihnen beschriebenen Mechanismus, der zu sexueller Gewalt führt, nachvollziehen. Tatsächlich aber wissen wir ja noch gar nicht so viel über die Täter von Köln. 19 Verdächtige, zehn davon Asylbewerber. Was ist, wenn unter denen tatsächlich die Einzelsöhne syrischer Oberschichtfamilien sind und nicht die frustrierten Zweit- und Drittsöhne ohne Zukunftsperspektive?

Heinsohn: Wir reden ja von einem allgemeinen Muster, einer Dynamik. Aber auch bei genauerer Betrachtung der Verhältnisse in den Herkunftsländern liegt der Eindruck nahe, dass es sich bei den Flüchtlingen nicht um Einzelsöhne oder Erstgeborene handelt. Einzelsöhne gibt es in der arabischen Welt bisher noch kaum. Die Erstgeborenen finden in den Heimatländern am ehesten eine akzeptable Position. In Deutschland, wo die jungen Männer, statistisch gesehen, einzige Söhne sind, häufig sogar Einzelkinder, da entwickelt sich diese Dynamik nicht. Da glänzt man mit Pazifismus.

Es würde mich interessieren, ob sich diese „Zweit-und Drittsöhne“-Problematik tatsächlich so zeigt. Wer dazu etwas näheres hat, der mag es in den Kommentaren mitteilen.

Die Welt: Ich möchte noch einmal auf Rotherham zurückkommen. Die Taten sind unfassbar, die Verschleierung ebenso. Aber mein Entsetzen über die Missbrauchsskandale in Großbritannien endet nicht bei Rotherham. Dem Missbrauchsskandal beim BBC sollen mehr als 500 Menschen zum Opfer gefallen sein. Das ist offenbar auch ein Problem der weißen Oberschicht, nicht nur der Migranten.

Heinsohn: Ich glaube, bei der Frage der Integration gibt es weder Rassenprobleme noch Religionsprobleme, sondern nur Kompetenzprobleme. Aber wenn die Leute in der Schule versagen, von Hartz IV leben müssen und dann nur gesehen wird: das sind Afrikaner, das sind Muslime – dann wird das Kompetenzproblem überdeckt mit einem Rassenetikett oder einem Religionsetikett. Kompetenz ist der Schlüssel zur Integration. Ich hatte an der Uni in Bremen ja Studenten aller Couleur und Religion. Da geht die Integration relativ schnell. Aber Exzellenzstudenten und Schulabbrecher bringen Sie nicht einmal bei gleicher Religion, Sprache und Hautfarbe dazu, miteinander zu leben. Deshalb sagen Länder mit Weitblick: Wir machen nur kompetente Einwanderung, um den inneren Frieden zu sichern.

Jemand, der sich ein gutes Leben aufbauen kann, weil er Kompetenzen hat und damit Geld und Status, wird auch eher Teil der Gesellschaft. Das ist sicherlich war. Er wird auch in vielen Fällen das Leben etwas mehr genießen wollen und eher die starren Regeln über Bord werfen vermute ich.

Insgesamt ein interessantes Interview aus meiner Sicht. Zu der These von Heinsohn noch ein Überblick aus der Wikipedia:

2003 publizierte Heinsohn Söhne und Weltmacht. Terror im Aufstieg und Fall der Nationen[71]. Für Gaston Bouthouls Befund,[72] dass es bei einem starken Ungleichgewicht zwischen karrieresuchenden jungen Männern und verfügbaren gesellschaftlichen Positionen zu Konflikten komme, ermittelte Heinsohn für den dafür erforderlichen Youth Bulge (Jugendüberschuss) einen Anteil von mindestens 30 % der 15- bis 29-jährigen an der männlichen Gesamtbevölkerung. Vor allem für den arabischen Raum einschließlich der Palästinensergebiete umriss er 2003 die ab 2011 im „arabischen Frühling“ zum Ausbruch kommenden Potentiale.[73] Um die Thesen des Buches entstand eine ausgedehnte Debatte, in der sich etwa Reiner Klingholz (Machen junge Männer Krieg?[74]) gegen sie wandte, während sich Soziologen um Uwe Wagschal ihnen mit eigenen Untersuchungen anschlossen.[75] Klingholz bemängelte die fehlende „statistische Grundlage für die Theorie des kriegsträchtigen Überhangs an jungen Männern“.[74] Er führte die These Heinsohns auf eine Studie der CIA aus dem Jahr 1995 zurück, wandte ein, dass die These für Länder wie Brasilien oder Botswana nicht zu gelten scheine, und stellte ihr die allerdings erst nach Heinsohns Buch publizierten Erkenntnisse des Berliner Demographen Steffen Kröhnert entgegen. Für Kröhnert zählen neben anderen kriegauslösenden Faktoren, zu denen auch die Perspektivlosigkeit der Jugend gehöre, vor allem Bildungsmangel und die überlange Herrschaft verkrusteter Diktaturen zu den Kriegsursachen. Hinzu komme die „Entstaatlichung“ der Kriege (Herfried Münkler). Darüber hinaus gelte: „Die Zahl der Kriege und bewaffneten Konflikte liegt seit Jahrzehnten bei etwa 6 bis 7 Auseinandersetzungen je Milliarde Erdenbürger.“[76] Lag der „Überschuss an jungen Menschen“ gar über 21 %, so sank, statistisch gesehen, die Kriegswahrscheinlichkeit; dies führt Kröhnert darauf zurück, dass die 15- bis 24-Jährigen vielfach schon selbst wieder Eltern seien, was einen „Jugendüberschuss“ kaum aufkommen lasse. Dabei „sind die meisten in Konflikte verwickelten Länder arm und schlecht entwickelt. Denkbar ist also, dass die Kriegsgefahr lediglich mit wirtschaftlicher (Unter)-Entwicklung zusammenhängt, die wiederum mit hohen Geburtenraten einhergeht.“ Jugendüberschüsse „über 21 Prozent können […] nur in Ländern mit zuvor hohen Geburtenraten entstehen, in denen die Kinderzahlen binnen kurzer Zeit deutlich gesunken sind“,[77] Er konzediert, dass der Jugendanteil ein „demografischer Stressfaktor“ sein könne, „der zum Ausbruch von Gewalt beitragen kann, wenn der Staat seinen Menschen keine wirtschaftlichen Entfaltungsmöglichkeiten bietet.“ Unklar bleibe, ob er „lediglich Ausdruck des gesellschaftlichen Entwicklungsstandes ist, welcher Kriege begünstigt“.

Bevölkerungspyramide Afghanistans im Jahr 2015. 1978 hatte das Land eine Million „wehrfähige Männer im Alter von 20 bis 29 Jahren“, 1989 0,96 Millionen. 2001 waren es 1,65 Millionen, 2015 2,65 Millionen. Wegen dieses Wachstums, trotz der beiden Kriege, sah Heinsohn 2015 eine Militärintervention als aussichtslos an.

Bevölkerungspyramide Brasiliens im Jahr 2015

Der Philosoph Peter Sloterdijk, der Heinsohn als „höchst anregenden Gelehrten, der die engeren Fachdisziplinen immer wieder zu wissenschaftlichem Nutzen überschreitet“[79] beschrieb, bezeichnete Heinsohns Buch Söhne und Weltmacht als „Pflichtlektüre für Politiker und Feuilletonisten“.[80] 2005 lud der Bundesnachrichtendienst Heinsohn zu einem Vortrag Wie wird sich die Welt entwickeln? – Krisenlage in [sic!] 2020 ein. Nach seinem Essay Babies win wars[81] bat ihn das Londoner City Forum zu einem Vortrag vorNATO-Kommandeuren über Demography and War.[82] In einem dort gehaltenen zweiten Vortrag analysierte er die Konflikte in Afghanistan und Pakistan aus ihrer über Jahrzehnte hinweg oberhalb von sechs liegenden Kinderzahl pro Frauenleben.[83]

Diese und weitere Publikationen trugen Heinsohn in der New Left Review den Vorwurf ein, „NATO’s demographer“ zu sein.[84] 2009 bis 2012 hielt Heinsohn zur Wechselwirkung von Kriegsdemographie und Kriegsrecht Vorträge an der Bundesakademie für Sicherheitspolitik, seit 2012 lehrt er am NATO Defense College in Rom u. a., dass Interventionen westlicher Staaten zurückgehen werden, weil sie – statistisch gesehen – einzige Söhne oder gar einzige Kinder gefährden würden, um gegen dritte oder vierte Brüder zu kämpfen.

Für die Abschätzung von Opferzahlen[85] und Dauer von durch Jungmännerüberschuss getriebenen Konflikten entwickelte er 2011 einen „Kriegsindex“,[86][87] der die Relation zwischen 15- bis 19-Jährigen misst, die in den Lebenskampf eintreten, und 55- bis 59-Jährigen, die sich dem Ruhestand nähern.[35] Bei einem Index von 6 (Beispiele Afghanistan, Gaza oder Uganda; zum Vergleich Deutschland 0,8) folgen auf 100 Ruheständler 600 junge Männer. Bei Indexwerten von 3 bis 6 seien Spannungen von steigender Gewaltkriminalität bis hin zu kriegerischen Auseinandersetzungen wahrscheinlich.[88] Als Erklärung für Gewalt reiche der Kriegsindex allerdings nicht aus; vielmehr seien ein Index zwischen 3 und 7 sowie eine wirtschaftliche Entwicklung erforderlich, schlussendlich „also relativ gut beschulte, ernährte und medizinisch versorgte Jünglinge“.[35] Auch die Dynamik hinter dem Ersten Weltkrieg oder Europas Pazifizierung nach dem Zweiten Weltkrieg könnten, so Heinsohn, auf diese Art besser erklärt werden.[89]Umgekehrt lasse sich auch Kriegsmüdigkeit in einzelnen Fällen als ein Absinken der Kinderzahlen auffassen.

Der emeritierte Professor für Politik und Wirtschaft Mohssen Massarrat bemängelte in der Frankfurter Rundschau, dass etwa die Bevölkerungsentwicklung in Bangladesch, China und Brasilien zu Heinsohns Theorie nicht passe. Darüber hinaus bezeichnete er Heinsohns Postulat, dass internationale Hilfsorganisationen aufhören müssten, durch ihren Einsatz die „Kinderproduktion“ in Krisengebieten und Entwicklungsländern zu fördern, als „zynisch“.[90]

Die Thesen sind also nicht ganz ohne Kritik geblieben. Hat da noch jemand was zu?

Burkaverbot: Ja oder nein

Gerade wieder in den Medien : Das „Burkaverbot“. Dazu auch aus atheistischer Sicht sowie aus der Sicht der Geschlechterthemen ein kurzer Text:

1. „Burka“

Verschiedentlich taucht in der Diskussion auf, dass es in Deutschland kaum eine Burka gäbe, was dann unter Verweis darauf, was eine Burka genau ist, begründet wird:

Stufen der Verschleierung

Stufen der Verschleierung

Ein Burka sei demnach nur eine Vollverschleierung mit Gittern vor den Augen, in Deutschland würde man allenfalls eine Nikab sehen.

Das ist ein Spiel mit Worten, weil sich eben in Deutschland eine andere Bezeichnung durchgesetzt hat und Burka einen Oberbegriff bedeutet, der weit weniger einschränkend ist.

Wo genau die Abgrenzung eigentlich verlaufen soll ist dabei durchaus interessant, Tschador und Chimar sind ja nicht weit von der Vollverschleierung entfernt, erlauben aber zumindest einen Identifizierung.

2. Religiöse Regeln

Ich zitiere einfach mal eine entsprechende Seite zunächst zur Hischab:

Es gibt unzählige Gründe warum, doch die einfache Antwort in einem Satz ist, weil sie glauben, dass Gott es den gläubigen Frauen zur Pflicht gemacht hat.  Im Qur´an sagt Gott zu den gläubigen Männern und Frauen,  dass sie ihre Blicke niederschlagen und sich anständig bekleiden sollen.  Er (Gott) spricht besonders Frauen an, wenn er sagt, sie sollen ihren Schmuck nicht zur Schau tragen, außer dem, was offensichtlich ist, und sie sollen ihre Tücher über ihre Körper ziehen. (Quran 24:30-31)

Diese Verse des Qur´an sind bekannt als die Verse des Hijab, und die islamischen Gelehrten sind sich darin einig, dass sie das Tragen des Hijabs zur Pflicht machen.  Einige Länder wie Saudi Arabien und Katar bestehen auf einer Kleiderordnung.  Von Frauen wird erwartet, dass sie ihre Haare bedecken und ein lockeres, weites, bis zum Boden reichendes Übergewand über ihrer Kleidung tragen.  Für die Mehrheit der muslimischen Frauen auf der ganzen Welt ist es allerdings ihre eigene freie Entscheidung, ob sie sich bedecken oder nicht bedecken.  Gott verlangt von muslimischen Frauen, sich anständig zu bekleiden und das Hijab in der Öffentlichkeit zu tragen und in der Gegenwart von Männern, die keine nahen Verwandten sind.

Obwohl das englische Wort für Kopftuch  und der arabische Begriff Hijab austauschbar geworden sind, muss angemerkt werden, dass Hijab mehr ist als nur ein Kopftuch.  Es ist ein Begriff, der eine Reihe von Kleidungsstücken umfasst einschließlich dem Kopftuch, aber auch eine Menge unterschiedlicher Kleidungsstile auf der ganzen Welt.  Viele haben einen kulturellen Beigeschmack, wie das pakistanische Shalwar khamis oder die afghanische Burqa, aber immer wenn eine muslimische Frau „ihren Schmuck“ bedeckt, wird gesagt, sie trägt Hijab.

Die wörtliche Bedeutung von Hijab ist zu verschleiern, zu bedecken oder abzuschirmen.  Der Islam ist bekannt als eine Religion, die sich um den Zusammenhalt der Gemeinschaft und moralische Grenzen kümmert und deshalb stellt das Hijab einen Weg dar, um sicherzustellen, dass die moralischen Grenzen zwischen nicht verwandten Männern und Frauen respektiert werden.  In diesem Sinne umfasst der Begriff Hijab mehr als ein Kopftuch und mehr als eine Kleiderordnung.  Es ist ein Begriff, der eine anständige Bekleidung und anständiges Verhalten anzeigt.  Wenn eine muslimische Frau beispielsweise ein Kopftuch trägt, aber gleichzeitig Schimpfwörter benutzt, dann erfüllt sie nicht die Erfordernisse des Hijab.

Die Mehrheit der muslimischen Frauen tragen Hijab, um Gott zu gehorchen und um als ehrbare Frauen erkannt zu werden. (Quran 33:59)  In den vergangenen 30 Jahren jedoch hat sich das Hijabals ein Zeichen islamischen Bewusstseins abgezeichnet.  Viele Frauen sehen das Tragen des Hijabs als Zeichen ihres Wunsches an, Teil einer islamischen Wiederbelebung zu sein, insbesondere in Ländern, in denen vom Praktizieren des Islam abgehalten oder sogar verboten wird.    

Während die einen versuchen, das Hijab als Symbol geschlechtsspezifischer Unterdrückung zu verbieten, legen die Frauen ein Kopftuch an oder tragen die Frauen ein Hijab im breitesten Sinne des Wortes, weil sie die persönlicher Entscheidung dazu treffen und dies unabhängig wählen.  Sie sehen es als ein Recht an und nicht als eine Bürde.  Diese Frauen betrachten das Hijab nicht als Zeichen der Unterdrückung.  Frauen, die Hijab tragen, beschreiben oft, dass sie sich „befreit“ fühlen von der unrealistischen Modekultur der Gesellschaft.   

Das Hijab befreit die Frauen davon, als Sexualobjekte der Begierde betrachtet zu werden oder davon nach ihrem Aussehen oder ihrer Körperform eher beurteilt zu werden als nach ihrem Geist oder Verstand.  Nie wieder Sklaven des Konsums sein, das Hijab befreit Frauen von der Notwendigkeit, unrealistischen Stereotypen und Bildern zu entsprechen, die von den Medien diktiert werden.  Frauen, die Hijab tragen, haben festgestellt, dass sich anständig bekleiden und die Haare zu bedecken, sexuelle Belästigung am Arbeitsplatz vermindert.  Die Aura der Privatsphäre, die durch das Hijab geschaffen wird, ist ein Zeichen für den großen Wert, den der Islam den Frauen gibt.

Es ist wahr, dass in manchen Familien und in manchen Kulturen Frauen gezwungen werden, Hijab zu tragen, aber das ist nicht die Norm.  Der Qur´an stellt deutlich fest, dass es keinen Zwang im Glauben gibt (2:256).  Frauen, die sich entschließen, Hijab zu tragen, machen diese Entscheidung nicht leichtfertig.  Tatsächlich bezeugen viele Frauen, dass ihnen große Feindseligkeit von ihren muslimischen und nicht-muslimischen Familien entgegen gebracht worden ist, als sie sich entschlossen haben, sich zu bedecken. Auf der ganzen Welt gab es Beispiele dafür wie Frauen ihr Recht auf das Tragen des Hijabs verteidigt haben.

Das Hijab kann ein Symbol der Frömmigkeit sein, und es kann ein Zeichen großer innerer Stärke und Kraft sein.  Eine Frau, die Hijab trägt, wird zu einem sehr sichtbaren Zeichen des Islam.  Während muslimische Männer leicht mit jeder Gesellschaft verschmelzen können, werden muslimische Frauen oft an die Frontlinie gestellt und gezwungen, nicht nur ihren Entschluss, sich zu bedecken, zu verteidigen, sondern auch ihre Religion.  Nichtsdestotrotz bestehen Frauen, die Hijab tragen, darauf, dass die Vorteile jegliche Nachteile bei weitem überwiegen, die durch die Voreingenommenheit der Medien oder die allgemeinen Unwissenheit heraufbeschworen werden.

3. Funktion der Verhüllung

Damit hätten wir eine Doppelfunktion:
  • Minderung sexueller Reize, sei es als Zeichen der Anständigkeit oder zur Abwehr entsprechendes Verhalten
  • Zeichen einer Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gemeinschaft.

Ich denke beides ist auf die Vollverschleierung übertragbar und insoweit auch in vielen anderen Religionen zu finden: Das Absenden möglichst wenig sexueller Reize hat viele Vorteile, zum einen erlaubt es Virtue Signalling, zum anderen reduziert es intrasexuelle Konkurrenz sowie die Werbung mit sexuellen Reizen für potentiell interessante Partner und erleichtert auch Mate Guarding und eine Beschränkung der weiblichen Sexualität.

Es verwundert daher auch nicht, dass auch andere Religionen entsprechende Verhüllungen entwickelt haben, die sexuelle Signale reduzieren:

Nonnen vs. Burka

Nonnen vs. Burka

Gerade dann, wenn das Kopftuch im wesentlichen als Signal zur Zugehörigkeit gesehen wird, werden die eigentlichen Bedeutungen, nämlich die „Anständigkeit durch Aussendung möglichst wenig sexueller Signale“, gerne umgangen, weswegen man dann stark geschminkte Frauen mit Kopftuch sieht, deren Kleidung zwar verhüllt, aber nicht weit ist, sondern den (attraktiven) Körper durchaus erkennen lässt:

Sexy mit Kopftuch und Schminke

Sexy mit Kopftuch und Schminke

Es ist natürlich auch schwieriger in einer intrasexuellen Konkurrenz mit anderen Frauen, die sich nicht an diese Regeln halten, zu bestehen, was eine Umgehung sicherlich attraktiver macht. Hier wird mitunter auch schlicht ein Kompromiss gesucht werden, was einerseits zuhause und bei der Aufsicht durch Verwandte und deren Bekannte noch durchgeht und was man dennoch machen kann, um zu zeigen, dass man schön ist.

Natürlich funktioniert der Wettbewerb auch auf einer anderen Ebene: Intrasexuelle Konkurrenz bewegt sich sowohl auf der Ebene „Vorhandensein von körperlicher Attraktivität“ als auch „keine Schlampe sein“, also Sexualität zu billig abzugeben. Der Vorwurf, dass die andere eine Schlampe sei, dürfte wohl gerade unter Frauen der beliebteste Vorwurf sein. Eine „Verhüllung“ enthält dabei diesen Vorwurf, was man ja auch schon in dem obigen Text sieht: Die Frauen, die die Kleidervorschriften umsetzen, sind „anständig“, die anderen also unanständig. Es ist also auch ein „wir sind besser als ihr“ und „wenn ihr keine Schlampen sein wollt, dann zieht euch anständig an“ welches das Verhalten von Frauen untereinander betrifft.

4. Pro-Burkaverbot

Ein Spiegelartikel fasst gängige Pro-Burka-Verbot-Argumente ganz gut zusammen:

Alle drei Argumente haben erhebliche Schwächen.

  • Erstens: Burka oder Nikab sind kein Ausdruck von Religiosität. Vielmehr ist der Vollschleier ein Herrschaftsinstrument, um Frauen zu unterdrücken und ihnen in der Öffentlichkeit Gesicht und Freiheit zu nehmen. Burka und Nikab sind allein Merkmale eines radikalen Islam. Diese radikalen Muslime aber lehnen so ziemlich alles ab, was das Grundgesetz als Wert definiert, übrigens wohl auch die Religionsfreiheit.Es ist fatal, alles, was vorgeblich im Namen der Religion getan wird, auch unter den Schutz der Religionsfreiheit zu stellen. Dafür, was eine liberale Gesellschaft aushalten muss, gibt es überdies Grenzen, spätestens wenn seelische oder körperliche Gewalt ausgeübt wird.Und selbst wenn mit der Religionsfreiheit gegen ein Burkaverbot argumentiert wird: Die Menschenwürde hat in unserem Grundgesetz durch Artikel eins den höchsten Verfassungswert. Die Vollverschleierung aber nimmt Frauen die Würde, weil sie durch sie letztlich nicht mehr als Mensch erkennbar sind und kaum mehr in den Lage sind, grundlegende, menschliche Aktivitäten auszuführen – zu essen, zu trinken oder auch Gefühle zu zeigen.
  • Zweitens: In Deutschland treten nur wenige Musliminnen vollverschleiert auf die Straße. Das ist kein Grund, darüber hinwegzusehen. Wenn etwas gegen die Menschenwürde oder Freiheit und Gleichheit verstößt, dann tut es das auch, wenn es nur selten vorkommt.
  • Drittens: Die Behauptung, ein Verbot führe automatisch dazu, dass die normalerweise vollverschleierten Frauen gar nicht mehr nach draußen gehen und in ihren Wohnungen wie in einem Gefängnis sitzen, ist zunächst einmal nur das: eine Behauptung. Es ist genauso denkbar, dass die Männer der ehemals Burka tragenden Frauen keine Lust haben, selbst einkaufen zu gehen. Dass wir Verstöße gegen unsere Werte hinnehmen mit der sehr theoretischen Begründung, wir müssten die Frauen davor schützen, ansonsten im eigenen Zuhause regelrecht eingesperrt zu sein, ist jedenfalls absurd.Im Übrigen ist auch der Vollschleier ein Gefängnis. Gesellschaftliche und soziale Teilhabe, Interaktion – ja Integration – sind unter dem Stoff kaum vorstellbar.

Schließlich heißt es auch immer wieder: Viele Frauen tragen den Gesichtsschleier freiwillig. Weil aber kaum jemand Zweifel daran hat, dass die meisten Frauen Burka oder Nikab eben nicht aus eigener Entscheidung tragen, und der Gegenbeweis nicht verlässlich angetreten werden kann, könnte man mit einem Verbot eben jenen Frauen, die die Vollverschleierung als Ausdruck der Selbstbestimmung postulieren, signalisieren: Deutschland ist dann vielleicht nicht das Land, in dem ihr leben solltet. Auch dann nicht, wenn ihr Deutsche seid.

Da geht es also im wesentlichen um das transportierte Bild: Eine Verschleierung der Frau, damit diese Anständigkeit signalisieren kann, ist ein veraltetes Bild, welchem man Einhalt gebieten will.

Der Widerstand gegen die Burka nach den obigen Argumenten entzündet sich also im wesentlichen daran, dass man hier die Freiwilligkeit nicht gegeben sieht und damit natürlich gleichzeitig ein Befreiungsszenario eröffnet: Die armen Frauen befreien von den feindseligen sie unterdrückenden Werten und dagegen kämpfen, dass andere Frauen (gerne auch: „Schwestern, Töchter, Ehefrauen“) sich diesen Regeln unterwerfen müssen. Das passt auch gut in eine konservative Agenda. Gleichzeitig ist es natürlich auch ein „wir gegen die“, bei der es um einen Wettbewerb der Kulturen geht und man die als falsch angesehenen Regeln aus der anderen Kultur einschränken möchte.

5. Contra Burkaverbot

a) Allgemein

Das wichtigste Gegenargument gegen ein Verbot (abseits der religiösen Gebote aus der Gruppe, die diese Bekleidungsvorschrift vorsieht) ist: Liberalität.

Das Argument ist dabei simpel:

Es geht den Staat nichts an, welche Kleidung ich trage

Wie immer bei liberalen Ansätzen muss man sich dabei die Frage stellen, ob es höhere Werte gibt, die man mit einem solchen Verbot schützen muss und ob man dabei einen allgemeinen Grundsatz aufstellen kann, der diese höheren Werte betrifft oder ob man eine bestimmte Meinung/Verhaltensweise verbieten will, weil sie einem nicht passt, andere gleichartige aber zulassen möchte, obwohl sie die gleichen Werte betreffen.

Dabei ist zunächst festzuhalten: Weder der Wunsch wenig Haut zu zeigen noch der Wunsch eine Zugehörigkeit zu einer Religion auszudrücken sind dem Grunde nach zu beanstanden.

Von dieser Position ausgehend muss man erst einmal einen Grund finden, der es einem erlaubt, hier die allgemeine Handlungsfreiheit einzuschränken.

Dabei könnte man anführen, dass es ein Interesse daran gibt, dass man eine Person, die sich in der Öffentlichkeit bewegt, am Gesicht identifizieren kann. Aber auch ansonsten gilt das Vermummungsverbot lediglich bei Versammlungen und müsste dann allgemein ausgeweitet werden, was es schwierig macht: Der Hoodie mit verspiegelter Sonnenbrille? Mütze und dicker Schal im Winter? Was genau würde alles unter das Verbot fallen? Hier wäre immerhin ein Ansatz vorhanden, der eine Einschränkung möglich machen würde. Aber er wäre schwer umzusetzen

Sofern man über eine Position im Staat nachdenkt, etwa Richter oder sonstige Tätigkeiten, könnte man sicherlich anführen, dass der Staat aus seiner Neutralitätspflicht heraus bestimmte religiöse Bekleidungsvorschriften oder solche, die eine Zugehörigkeit zu einer gewissen Gruppe, einschränken kann. Eine Richterin mit Burka wäre sicherlich einschränkbar. Eine Rechtsanwältin mit Burka wäre da schon ein interessanterer Fall.

Ein Verbot, weil einem die konservative Einstellung hingegen nicht passt, wäre ein tiefer Einschnitt in die jeweiligen Rechte. Er würde einer umfassenden Einflussnahme des Staates Tür und Tor öffnen.

Hier kann man allenfalls aus gewissen sittlichen Grenzen heraus die „Verhüllung“ bestimmter Körperteile mit besonderer sexueller Bedeutung verlangen, aber auch das betrifft wohl eher nur die  auch heute üblicherweise bedeckt zu haltenden Partien.

Ein weiteres Argument ist, dass diese religiösen Frauen (und die Männer der Familie) ihre Haltung nicht einfach ändern werden. Sie müssten dann schlicht im Haus bleiben. Sie könnten ohne „Burkini“ eben nicht mehr baden gehen. Man würde diese Frauen faktisch einsperren. Bei diesem Argument kann man natürlich streiten, was besser ist: Die sehr religiöse Frauen und Männer müssen sich entscheiden, ob sie in einem Land leben wollen, wo sie sich und ihre Kinder nicht verhüllen können auf der einen Seite, auf der anderen Seite müssten alle, die dennoch weiter am Leben teilnehmen wollen, eben ihre strikte Haltung aufgeben und es würde zu einer Auflockerung kommen.

b) feministische Argumente

Theoretisch richtet sich der Widerstand gegen die Burka gegen eine Bekleidungsvorschrift für Frauen aus dem radikalen Islam. Das Burkaverbot will letztendlich die Bekleidungsvorschrift für Frauen verbieten.

Das ist so formuliert eine klassisch feministische Forderung, die auch sofort aktiviert wird, wenn sich entsprechende Kleidungsgebote in westlichen Kulturen zeigen: Das reicht von dem Kampf dafür, barbussig in der Öffentlichkeit sein zu dürfen bis zu dem „Hotpantsverbot“ in der Schule. jede nicht eher mit PoCs (People of Color) assozierte Gruppe, die anführen würde, dass „Frauen sich anständig, also verhüllt kleiden sollten“ würde sofort einen feministischen Shitstorm gegen sich haben. Denn es handelt sich hier recht klar um religiös abgesicherte institutionelle Absicherungen gesellschaftlicher Normen, die Frauen einschränken. Das in diesem Fall so zu sehen verbietet aber eben die intersektionale Theorie im modernen Feminismus soweit ein Bezug zu einer „rassistisch betroffenen Minderheit“ vorliegt.

Glücklicherweise kann man das mit einem zweiten feministischen Grundsatz verbinden: Einer Frau darf nichts verboten werden, was sie gerne machen will. Schon gar nicht Kleidung irgendwelcher Art anzuziehen. Die Freiwilligkeit muss dann eben unterstellt werden.

Ein Beispiel, wie man aus intersektionaler Perspektive argumentiert findet sich zB hier:

„Islam“ und „Feminismus“ werden in der weißen Mehrheitsgesellschaft als Widerspruch wahrgenommen. Denn Emanzipation und Religion- insbesonderes Islam, schlössen einander aus. Ich sehe das anders.

Der behauptete Gegensatz dient zur pauschalen Abwertung muslimischer Frauen, nicht zuletzt durch weiße Feminist_innen. „Die“ muslimische Frau wird damit zum negativen Spiegelbild „der“ weißen Feministin. In dieser Darstellung wird sie entweder zum Opfer eines muslimischen Patriarchen, sei es ihr Mann, Vater, Bruder oder andere Familienmitglieder degradiert, die es zu befreien gelte. Besonders dann, wenn sie das Kopftuch trägt. Dieses Kleidungsstück, so die FEMEN-Aktivistin Shevchenko sei vergleichbar mit einem „Konzentrationslager“ (Akyol 2013). Und wenn ihr nicht der Opferstatus zugesprochen wird, ist sie eine Komplizin des politischen Islam, da das Kopftuch ein „Symbol für die Geschlechter-Apartheid“ sei, „die den Islam für ihren politischen Kreuzzug missbrauch[e]“ (Schwarzer 2015).[2]

Beiden Abwertungen gemein ist die Annahme, dass zur Emanzipation nur ein Weg führe: Frau muss sich von der patriarchalen Religion distanzieren und möge bitte das Unterdrückungsmerkmal Kopftuch ablegen.

Das von vielen weißen Feminist_innen wahrgenommene Emanzipationsdefizit setzt allerdings einen kolonialen Diskurs fort, in dem der Schleier für imperiale Zwecke als Zeichen der Rückständigkeit instrumentalisiert wurde. So beschreibt der französische Schriftsteller und Vordenker postkolonialer Theorien Franz Fanon in seinem Buch A Dying Colonialism (1967), dass die Entschleierung der Frau ein integrales Kolonialprojekt war, um die algerische Frau vor einer muslimisch-patriarchalen Gesellschaft zu „befreien“: „(…) [the colonialist] must conquer the women; [they] must go and find them behind the veil where they [the Algerian women] hide themselves and in the houses where the men keep them out of sight” (Fanon 1967: 37ff). Aus der kolonial-männlichen Perspektive wird die Frau, zumal die nicht-weiße Frau, nicht als Subjekt betrachtet. Ihr Wert bemisst sich vor allem daran, inwiefern sie oder ihr Körper für den Mann dienstbar gemacht werden kann. „[T]he representation of the veil is]] a negative mirror for the norms of womanhood and gender that this vision assume (…) the veil as obstacle or limit allows the general desirability [Hervorhebung im Original] of unveiling to be posited“(Al-Saji 2010:886), so die Professorin für  Philosophie Alia Al-Saji. Sie  forscht zum kulturellen Rassismus.

Viele weiße Feminist_innen verkennen, dass sie in ihrem eindimensionalen und exklusiven Emanzipationsverständnis lediglich ein rassistisches, sexistisches und patriarchales Gedankengut fortlaufend reproduzieren und wieder einfordern. Damit marginalisieren sie zugleich jene Stimmen, die ihre Religion nicht als Quelle des Patriarchats sehen und die andere Frauen und ihre Differenzen nichtdisqualifizieren, um sich selbst als frei, emanzipiert und mündig zu portraitieren. „Mislabling Muslim women in this way not only denies the specifity, autonomy, and creativity of their thought, but it also suggests, falsely that there is no room from within Islam to contest inequality or patriarchy” (Barlas 2002:xii).

Denn das Patriachat respektiert keine Religion. Es ist eine Weltanschauung, die sexuelle Differenzen zu Gunsten des Mannes aufruft und ihn als Maßstab setzt, um Frauen qua Biologie als das “Andere” abzuwerten: „Are women the same as men; different or distinct from, alike and unequal? (…) Each so these questions rest on a single rhetorical flaw-that women must be measured against men- that (…) reinforces the erroneous notion that men are the standard-bearers, which by extension means, that only men are fully human”, so die Islamwissenschaftlerin Amina Wadud “(Wadud 1999:xi).

Auch religiöse Texte und Traditionen sind von diesen Lesarten, die eine männliche Überlegenheit von Frauen deuten, nicht ausgeschlossen und müssen als solche markiert und dekonstruiert werden. (…)

Muslimische Feminist_innen stehen vor zweierlei Herausforderungen: Zum einen müssen sie sich von patriarchal-dominanten Lesarten innerhalb des islamischen Diskurses befreien. Zum anderen müssen sie sich von einem hegemonialen Feminismus auf gesamtgesellschaftlicher Ebene entkolonialisieren und damit Feminismen insgesamt erneuern. Denn „die Vielzahl von Möglichkeiten, Feministin zu sein, (…) die sich in andere Referenzregistern artikulieren und herausbilden, die möglicherweise religiös und aus einem anderen Kulturerbe (…), [verleihen] dem Feminismus an Stärke (…)“ (Ali 2014:208).

Hier wird also ein recht einfacher Trick bemüht:

Weil hier eine andere Gruppe und deren kulturelle Praktiken kritisiert werden, dazu noch eine Gruppe, die historisch unterdrückt war, ist die Kritik ein Zeichen von Machtausübung, die der „privilegierten“ weißen Gruppe nicht zusteht.
Es muss in diesem Fall den Frauen in der Gruppe zugestanden werden, dass kulturelle Zeichen selbst neu zu besetzen und es seiner von Männern oder dem Patriarchat zugewiesenen Bedeutung zu entkleiden und es nur noch als Zeichen einer Religion zu sehen, die aber umgewandelt wird in eine weibliche oder feministische Version der heutigen Religion.
Das ist ein interessantes Konstrukt, weil es alles beliebig werden lässt. Man kann diesen Kniff jederzeit anwenden, auf wohl alle Formen von kulturellen Praktiken, die eigentlich zB Zeichen einer Unterdrückung sind, die man aber bewahren will.

Weibliche Beschneidung? Den jeweiligen Frauen steht es frei das nicht mehr als ein Zeichen einer sexuellen Einschränkung zu sehen, sondern in einen neuen feministischen Kontext einzuordnen, den man gegenwärtig noch nicht einmal benennen muss.

Frauen als Hausfrauen die keiner Erwerbsarbeit nachgehen soltlen? Den jeweiligen Frauen steht es frei das nicht mehr als ein Zeichen einer Abhängigkeit oder des ungenutzten Potentials  oder des Ausschlusses der Frauen von Führungspositionen zu sehen, sondern in einen neuen feministischen Kontext einzuordnen, den man gegenwärtig  noch nicht einmal benennen muss.

Es ist interessant, dass hier der Hinweis darauf, dass „ein kolonialer Diskurs“ fortgesetzt wird als ausreichend angesehen wird, die Frage, ob die „Kolonialisten“ hier vielleicht tatsächlich eine gute Idee hatten, die tatsächlich der Befreiung der Frau diente, darf dort wohl nicht gestellt werden.

Es wird auch nicht weiter hinterfrage, was die weitere Bedeutung einer Verhüllung ist, und ob das mit anderen feministischen Ideen in einem Widerspruch steht. Das Potential einer Umdeutung irgendwann mal durch Femnistinnen wird anscheinend für ausreichend gehalten um generell eine Argumentation gegen die Verhüllung als sexistisch und rassistisch abzutun.

Ein Bild, welches ein ähnliches Argument enthält, ist dieses hier:

Kopftuch Sexobjekt

Kopftuch Sexobjekt

Das wäre das Argument, dass die „Desexualisierung“ eben nichts damit zu tun hat, dass eine Frau unterdrückt sein muss. Und das ist in der Tat richtig: Ich kenne einige sehr willensstarke Kopftuchträgerinnen, die in der Beziehung recht eindeutig die Hosen anhaben und mit denen man sich besser nicht anlegt. Aus konservativen Geschlechterrollen muss, selbst wenn konservative Rollen das teilweise vorsehen, in der Realität keine Unterwürfigkeit der Frau folgen, es kann vielmehr aus er Rolle heraus eben eine ganz klare Positionierung erfolgen, nach der sie bestimmte Aufgaben hat und der Mann gefälligst ebenso seine eigenen zu erledigen hat und dies beinhaltet auch gerne, dass der häusliche Bereich ihr Machtbereich ist, in dem er wenig mitzureden hat. Das Argument, dass mit der Bekleidung „die Sexualität der Frau privatisiert wird“ kann man natürlich auch umdrehen: Soll das etwa heißen, dass alle anderen Frauen ihre Sexualität in die Öffentlichkeit stellen, quasi als öffentliches Gut? Das macht deutlich, dass es sich hier teilweise um einen Strohmann handelt bzw. es eben sehr vom Blickwinkel abhängt.

5. Wertung

Ich muss sagen, dass es mir persönlich  sehr sympathisch wäre, wenn man alle religiösen Verhüllungen verbieten würde und eine strikte Neutralitätspflicht in der Öffentlichkeit einführen würde. Kopftücher, Nonnenuniformen, sonstige Zeichen einer Religionsgemeinschaft, es wäre aus meiner Sicht um nichts davon schade.

Ich glaube auch, dass es eine große Chance für den Islam wäre, moderat zu werden und sich von den radikaleren Schichten zu lösen. Das es in vielen Gemeinden nach wie vor so ist, dass die Priester und Imane aus anderen Ländern kommen und hier radikale Ideen predigen können behindert einen dringend notwendigen Modernisierungseffekt. Und wenn alle Personen, die es nicht ertragen könnten, dass Frauen kein Kopftuch tragen, das Land verlassen, dann würde ich es auch nicht schade finden, weil ich es für überkommene Regeln halte, die viele Frauen unnötig einzwängen. Ich glaube, dass es gar nicht so viele wären und auch in genug muslimischen Ländern tragen oder trugen Frauen kein Kopftuch.

Ein Beispiel, welches ich da anführen würde, ist, dass in Russland wohl die Beschneidung von Jungs auch aus religiösen Gründen verboten war. Deswegen sind russische Juden eben häufig nicht beschnitten und werden sich entsprechend damit arrangiert haben.

Allerdings ist das aus meiner Sicht mit einem liberalen Staat, wie ich ihn will, nicht zu vereinbaren. Ein Staat muss seinen Bürgern Freiheiten lassen und auch gerade dafür eintreten, dass sie an Kleidung wählen können, was sie wollen. Wenn eine Frau ein Kopftuch tragen will, dann ist das ihr gutes Recht. Es greift nicht in Rechte anderer ein und ein Verbot wäre aus meiner Sicht ein Einfallstor für fast beliebige Verhaltenskontrolle.

Deswegen lehne ich ein tatsächliches Verbot ab. Allenfalls könnte ich mir vorstellen, dass man bei Kindern ein Verbot für eine vollständige Gesichtsverhüllung aus religiösen Gründen erlässt was Schule etc betrifft, was mit einem Schutzauftrag für Minderjährige durch den Staat noch eher vereinbar ist. Bei Volljährigen muss es aber in ihrer Freiheit stehen, dass sie sich kleiden, wie sie es wollen, zumindest in Rahmen allgemeiner Gesetze. Wer ein umfassendes Verhüllungsverbot erlassen will, der kann es nicht auf ihm unliebsame politische Kleidung beschränken, er müsste ein allgemeines Gesetz machen, welches dann durch gute Gründe gerechtfertigt sein müsste.