Identitätstheorien und die Freude daran, seinen Ressentiments freien Lauf lassen zu können

In einem Artikel über die Wähler der AfD heißt es:

In Wirklichkeit macht die AfD ihren Wählern ein ganz anderes, kostenloses Geschenk: Wer AfD wählt, wählt das Versprechen, von moralischen Zwängen der sogenannten politischen Korrektheit befreit zu sein. Das ist ihre vorpolitische Energie, erst danach entsteht daraus ein Weltbild. Gruppenbezogene Vorurteile sind in der AfD grundsätzlich erlaubt, solange es um Muslime, Asylbewerber, Linke, Berufspolitiker und Journalisten geht. Einzige Ausnahme: Vorurteile über AfD-Anhänger. Da wird von Parteifunktionären eine übergenaue Betrachtung angemahnt.

Unsere Gesellschaft hat engmaschige Normen, Affektkontrolle ist für viele Menschen ein täglicher Kampf. Niemand sollte unterschätzen, welchen Rausch es bedeutet, seinen Ressentiments freien Lauf lassen zu dürfen. Entsprechend aussichtslos ist es, auf AfD-Wähler einzureden, sie sollten aus moralischen Gründen auf die Befreiung von ebensolchen Zwängen verzichten. Der Effekt ist gleich null. Wenn AfD-Politiker nun gezwungen sind, moralischen Zwang anzuwenden, um ihre Partei vor dem Extremismus zu bewahren, brechen sie ein zentrales Versprechen. Sie könnten deshalb versucht sein, nichts zu tun. Aber dann driftet die AfD eben weiter ab.

Das scheint mir ein Vorteil vieler weiterer Identitästheorien zu sein: Weil sie so simpel auf Gruppen ausgerichtet sind kann man unter dem Deckmantel, dass diese Gruppenvorurteile zutreffend sind, wunderbar über die anderen herziehen.

Man hat einen wunderbaren Sündenbock, man darf alles negative sagen, es befreit von dem Druck, dass man bestimmte Sachen nicht sagen darf.

In den recht einfachen rassistischen Theorien ist das noch weniger gut durchdacht, in etwas akademischeren Theorien gibt es eine Vielzahl von Versatzstücken, die einem erlauben den Vorwurf zu entkräften, dass man gerade schlicht über andere herzieht.

Im Feminismus beispielsweise dienen dazu Theorien, dass man die „privilegierten“ Gruppen gar nicht diskriminieren kann, dass man sich nicht beschweren kann, wenn Benachteiligte ihrem Ärger über die Benachteiligung Luft machen, dass es gar nichts im Vergleich ist zu dem, was andere erleiden.

Insofern ist Political Correctness auch nur die nach innen gerichtete Norm, die Befreiung von dieser tritt bei diesen Theorien ein, wenn man über Weiße, Männer, Heterosexuelle etc herziehen darf. Wenn man alle anderen für das Leid dieser Welt verantwortlich machen darf und eine Gruppe beschimpfen darf und sich dabei noch gut fühlt.

Steven Pinker zu Identitätspolitik

Steven Pinker hat ein neues Buch geschrieben und scheint sich da auch deutlich zu Identitätspolitik geäußert zu haben. Aus einem Interview:

Steven Pinker: Identity politics is the syndrome in which people’s beliefs and interests are assumed to be determined by their membership in groups, particularly their sex, race, sexual orientation, and disability status. Its signature is the tic of preceding a statement with “As a,” as if that bore on the cogency of what was to follow. Identity politics originated with the fact that members of certain groups really were disadvantaged by their group membership, which forged them into a coalition with common interests: Jews really did have a reason to form the Anti-Defamation League.

But when it spreads beyond the target of combatting discrimination and oppression, it is an enemy of reason and Enlightenment values, including, ironically, the pursuit of justice for oppressed groups. For one thing, reason depends on there being an objective reality and universal standards of logic. As Chekhov said, there is no national multiplication table, and there is no racial or LGBT one either.

This isn’t just a matter of keeping our science and politics in touch with reality; it gives force to the very movements for moral improvement that originally inspired identity politics. The slave trade and the Holocaust are not group-bonding myths; they objectively happened, and their evil is something that all people, regardless of their race, gender, or sexual orientation, must acknowledge and work to prevent in the future.

Even the aspect of identity politics with a grain of justification—that a man cannot truly experience what it is like to be a woman, or a white person an African American—can subvert the cause of equality and harmony if it is taken too far, because it undermines one of the greatest epiphanies of the Enlightenment: that people are equipped with a capacity for sympathetic imagination, which allows them to appreciate the suffering of sentient beings unlike them. In this regard nothing could be more asinine than outrage against “cultural appropriation”—as if it’s a bad thing, rather than a good thing, for a white writer to try to convey the experiences of a black person, or vice versa.

To be sure, empathy is not enough. But another Enlightenment principle is that people can appreciate principles of universal rights that can bridge even the gaps that empathy cannot span. Any hopes for human improvement are better served by encouraging a recognition of universal human interests than by pitting group against group in zero-sum competition.

Wer also meint, dass andere bestimmte Gedanken nicht nachvollziehen können, weil sie nicht zu einer bestimmten betroffenen Gruppe gehören, der entwertet damit Empathie als wesentliches Element für die Verständigung von Menschen untereinder und behindert die Findung universeller Rechte, die allgemein von jedem verstanden werden können zugunsten von Rechten, die nur eine bestimmte Gruppe verstehen kann.

Pinker weiter:

How high are the stakes in universities? Should we worry?

SP: Yes, for three reasons.

One is that scholars can’t hope to understand the world (particularly the social world) if some hypotheses are given a free pass and others are unmentionable. As John Stuart Mill noted, “He who knows only his own side of the case, knows little of that.” In The Blank Slate I argued that leftist politics had distorted the study of human nature, including sex, violence, gender, childrearing, personality, and intelligence.

Wer seine Seite und seine Sicht absolut setzt, dem entgehen eben wichtige Puzzleteile, aus denen sich das ganze Bild zusammen setzt. Und wer Gedankenverbote errichtet, der behindert das Denken.

The second is that people who suddenly discover forbidden facts outside the crucible of reasoned debate (which is what universities should be) can take them to dangerous conclusions, such as that differences between the sexes imply that we should discriminate against women (this kind of fallacy has fueled the alt-right movement).

Wer bestimmte Fakten aus der Diskussion aussondert, der überlässt die Einordnung dieser eben Randgruppen, die sich außerhalb des allgemeinen Diskurses bewegen und damit diese Fakten unwidersprochen mit ihren eigenen Theorien belegen können. Es bilden sich Filterblasen, deren Denken man dann auch nicht mehr korrigieren kann, weil die Fakten außerhalb dieser ja nicht diskutiert werden dürfen.

The third problem is that illiberal antics of the hard left are discrediting the rest of academia, including the large swaths of moderates and open-minded scholars who keep their politics out of their research. (Despite the highly publicized follies of academia, it’s still a more disinterested forum than alternatives like the Twittersphere, Congress, or ideologically branded think tanks.) In particular, many right-wingers tell each other that the near-consensus among scientists on human-caused climate change is a conspiracy among politically correct academics who are committed to a government takeover of the economy. This is sheer nonsense, but it can gain traction when the noisiest voices in the academy are the repressive fanatics.

Wenn in bestimmten Bereichen Zensur herrscht, dann erweckt das schnell den Eindruck, dass auch in anderen Bereichen Zensur herrscht und wenn man entdeckt hat, dass bestimmte Tabus auf falschen Fakten beruhen, dann ist man auch eher bereit in anderen Bereichen davon auszugehen, dass hier die Wahrheit verborgen wird.

 

Männer als Feindbild in der Identitätspolitik und das Interesse an Personen, die dagegen argumentieren als Folge

In einem hier in den Kommentaren schon stark besprochenen Interview des Fernsehsenders Channel 4 des BBC  soll Peterson die Frage beantworten, warum seine Zuschauer überwiegend männlich sind. Meine Vermutung ist, dass die Interviewerin es eigentlich in die Richtung drehen wollte, dass Frauen ihn nicht interessant finden oder er zu frauenfeindlich ist, aber Peterson sieht einen anderen Grund:

JP: well it’s about 80 percent on on YouTube which is – YouTube is a male domain primarily so it’s hard to tell how much of it is because YouTube is male and how how much of it is because of what I’m saying. But  what I’ve been telling young men is that there’s an actual reason why they need to grow up which is that they have something to offer you know  that people have within them this capacity to set the world straight and that’s necessary to manifest in the world and that also doing so is where you find the meaning that sustains you in life

BBC: so what’s gone wrong then

JP oh god, all sorts of things have gone wrong. I don’t think that young men hear words of encouragement. Some of them never in their entire lives as far as I can tell.  That’s what they tell me and the fact that the words, that I’ve been speaking, the YouTube lectures that I’ve done and put online for example, have had such a dramatic impact, is indication that young men are starving for this sort of message because like why in the world would they have to derive it from a lecture on YouTube now they’re not being taught that they that it’s important to develop yourself

Sicherlich hören auch viele Männer Unterstützungen und Ermutigungen, etwa von Freunden oder von der Familie. Aber gleichzeitig werden sie eben auch gerade zum Buhmann ernannt, sie bemerken deutlich, dass SJWs und die gegenwärtige Poltik keine Probleme damit haben, wenn man über „weiße heterosexuelle Männer“ herzieht und man kann immer wieder in der Mainstreampresse Abwertungen lesen oder hören und das eben genau wegen dieser Gruppenzugehörigkeit.

Es wäre da durchaus verständlich, wenn gerade Männer jemanden, der Fakten dagegen hält, der den Gender Pay Gap und die Schuldzuweisung an Männer sachlich hinterfragt, der ihnen diese Last nimmt, die Schuld an allem zu haben.  Der gegen eine Identitätspolitik vorgeht, in der die Männer schuld an allem sind, ohne etwas gemacht zu haben und denen nun vorgehalten wird, sie lebten ein Leben auf Rosen gebettet und Kaviar essend, während Frauen sich geschlagen und belästigt und mit wenig Lohn durchs Leben quälen müssen, während sie gleichzeitig in ihrem Leben Frauen wahrnehmen, die diesem Bild gar nicht entsprechen, die weit weniger mit Abweisung leben müssen als die jeweiligen Männer, die durchaus glücklich zu sein scheinen etc.

Lucas Schoppe schrieb in einem Beitrag:

Das ist eben das Gegenteil der Logik, die Williamson beschreibt. Anstatt selbst Raum zu beanspruchen und andere damit zu ermutigen, dasselbe zu tun, können Frauen bei den Grünen Männern eben dadurch ihren Raum nehmen, indem sie selbst keinen Raum besetzen.

Das allerdings hilft niemanden, und mehr noch, es kaschiert ein deutlich größeres Problem als das der raumgreifenden Männlichkeit: dass sich nämlich Männer aus wichtigen Bereichen stillschweigend zurückziehen. Dramatisch wird dies im Bereich der Bildung, sowohl in den Kindergärten als auch in den Grundschulen, und immer mehr auch in den weiterführenden Schulen.

(…)

In den einzelnen Fällen gibt es natürlich verschiedene Gründe, warum Männer sich zurückziehen – aus egoistischer Bequemlichkeit, aus dem Gefühl der Vergeblichkeit, oder weil sie zermürbt sind. Insgesamt aber trägt es sicherlich zum männlichen Rückzug bei, dass Männer in öffentlichen Debatten entweder lächerlich gemacht oder als aggressiv hingestellt werden, wenn sie ihre Position behaupten. Männer, die auf männliches Leid offen hinweisen, werden als „Jammerlappen“ oder als Produzenten von „Male Tears“beschämt – oder sie werden als rückwärtsgewandte potentielle Gewalttäter hingestellt, wenn sie offen Positionen vertreten, die von feministischen Positionen abweichen.

Das Interessante an Leuten wie Peterson ist, dass sie sich gegen diese Aggressionen stellen und ihnen Sachinformationen entgegensetzen. Sie kontern Gefühlspositionen der Unterdrückung, die nicht begründet werden und eher wie eine Religion aufgebaut sind – glaube oder sei ein Ketzer – mit Fakten, versehen einen mit Argumenten, die man Leuten (und sich selbst, wenn man mit Positionen hadert) entgegenhalten kann.  Das gibt ein gutes Gefühl, es macht deutlich, dass man sich gegen diese Vorhaltungen wehren kann und man fühlt sich eben nicht mehr so allein mit einer Position, die man sonst nur mit engen Freunden teilt, weil sie eben nicht „Korrekt“ ist.

 

 

Die Postmoderne und ihre Auswirkungen auf die Politik

Im Tagesspiegel findet sich ein Interview mit dem Professor Andreas Rödder, der etwas zur Politik und Postmoderne sagt:

Die These Gabriels lautet: Die Wähler rechtspopulistischer Parteien sind keine Anti-Modernisierer, sondern enttäuscht von der Postmoderne, die Zusammenhänge auflöst. Trifft er damit einen Punkt?

Gabriel trifft nicht den einzigen, aber er trifft einen wichtigen Punkt. Was die Postmoderne bewirkt hat, nannte der Historiker Zygmunt Baumaneinmal die „Zerschlagung der Gewissheit“. Nun stellt sich aber die Frage: Was gilt, wenn das Alte nicht mehr gilt? Gabriel hat genau auf diese grundlegenden Orientierungsprobleme aufmerksam gemacht.

Da fängt es schon an: Denn zunächst stellt sich eben die Frage, was man genau alles Zerschlagen kann. Bis zu welchem Grad ist etwas eine soziale Konstruktion und zu welchem Grad gibt es zb biologische Grundlagen, die eine Dekonstruktion nur eingeschränkt zulassen.

Was tritt an die Stelle des überwundenen Alten?

Das ist die entscheidende Frage. In den 80er Jahren haben viele die Auflösung der Gewissheit als Befreiung empfunden. Lyotard stellte die These auf, die Postmoderne habe nicht nur die Ganzheit zugunsten von Pluralisierung überwunden, sondern auch die Sehnsucht nach Ganzheit überwunden. Das war sein entscheidender Irrtum.

Warum?

Man könnte frei nach Sepp Herberger sagen: Nach der Dekonstruktion ist vor der Konstruktion. Aus der Auflösung der Ordnungsvorstellung der Moderne ist nämlich ein neuer Hunger nach Ganzheit entstanden. Diesen Hunger stillt eine neue Kultur, die ich als Kultur des Regenbogens bezeichne. Dabei geht es um Ziele wie Anti-Diskriminierung, Diversität, Inklusion und Gleichstellung.

Ich halte es für wesentlich interessanter, wenn man zunächst erst einmal von verschiedenen Prinzipien ausgeht:

  • Auf der einen Seite ergibt sich der Wunsch nach einer Ordnung, die ein soziales Zusammenleben ermöglicht und innerhalb der ein gewisser Grundkonsens gefunden wird, wie man miteinander umgeht, der auf einem „Wir-Gefühl“ beruht, eine Gemeinschaft
  • Auf der anderen Seite gibt es ein Bedürfnis danach, dass man so leben kann, wie man will, dass man nicht zu stark eingeengt wird und das man auch seine eigenen Interessen wahrt.

Diese Prinzipien entstehen fast zwangsläufig aus dem ewigen Problem, dass wir als kooperative Gruppentiere nur innerhalb einer Gemeinschaft die Vorteile dieser kooperativen Spiele ernten können, dass wir aber gleichzeitig natürlich auch gegen Trittbrettfahrer und Ausnutzung vorgehen wollen.

Um so wohlhabender eine Gesellschaft ist, um so mehr Freiraum kann sie dem Individuum geben, weil jeder auch auf sich selbst gestellt leben kann und den anderen nicht in eine Zusammenarbeit zwingen muss. Die Liberalität der heutigen Zeit liegt gerade darin begründet und aus meiner Sicht weniger in einer Dekonstruktion. Eher führen die Umstände dazu, dass sich die Vor- und Nachteile im Verhalten verschieben und damit andere Lösungen attraktiver werden.

Vielfalt und Toleranz bedeutet, dass jeder so leben kann, wie er will. Um so eher er das auf eigene Kosten macht, um so eher muss sich ein Hinderer eben auch vorhalten lassen, dass es ihn schlicht nichts angeht, wie der andere lebt.

Gabriel argumentiert, viele Menschen würden das Versprechen der Vielfalt nicht als Bereicherung empfinden. Sie hätten den Eindruck, ihre eigenen Bedürfnisse würden durch die Aufmerksamkeit der Politik für die neuen Themen missachtet. Ist das so?

Es gibt ein schlagendes Beispiel für die Richtigkeit dieser These – nämlich die Flüchtlingskrise und die Willkommenskultur nach dem Herbst 2015 in Deutschland. In der öffentlichen Debatte dominierte die Kultur des Regenbogens, der ungesteuerte Zuzug wurde als moralisch unabweisbar und gesellschaftlich bereichernd gefeiert. Gleichzeitig gaben die Wortführer dieser Kultur einen engen Rahmen des Sagbaren vor: Wer sich – egal mit welcher Begründung – gegenüber einem ungeregelten Zuzug skeptisch zeigte, wurde schnell als Fremdenfeind ausgegrenzt. Das hatte Züge einer repressiven Toleranz. In der Breite der Gesellschaft stieß die Willkommenskultur dagegen keineswegs auf ungeteilte Zustimmung. Vielmehr hat sie ganz erhebliche Gegenbewegungen provoziert, die mit dem Erstarken der AfD unser politisches System verändert haben. Denn Menschen, denen man bestimmte Denk- oder Sprachweisen vorgeben will, fordern ihre Freiheit oft umso vehementer ein.

Wendet man das obige Schema an, dann ist es verständlich, dass Leute mit dem Zuzug nicht einverstanden waren: Sie hatten das Gefühl, dass hier Leute in das Land gebracht werden, die nicht in das „Wir-Gefühl“ passten und bei denen sie für etwas zahlen sollten, was der Gemeinschaft nichts brachte.
Andere waren wiederum der Meinung, dass eben damit keine Einschränkung verbunden ist, schlicht weil Deutschland als Land reich genug sei, um Leuten zu helfen und es sich damit nicht auf andere auswirkt bzw. nur in einer Weise die hinzunehmen ist,  weil es sie nicht über Gebühr belastet.

Für die erste Gruppe ist der Slogan Merkels „wir schaffen das“ nichts anderes als blanker Hohn, weil es ihnen zunächst um die Frage geht, warum man das überhaupt schaffen sollte.
Wo die eine Seite Menschen in Not sieht, die aus einem Kriegsgebiet fliehen, und die man deswegen unterstützen muss oder eben Leute, die aus benachteiligten Ländern kommen, die auch aufgrund unseres Reichtums arm sind, und die man bereits deswegen unterstützen muss, sehen die anderen Wirtschaftsflüchtlinge, die sich noch dazu schlecht verhalten und damit klassische Trittbrettfahrer, die von außerhalb kommend das System ausnutzen

Sie sehen damit eine Überreizung des Solidaritätsprinzips und betonen die – aus ihrer Sicht bestehenden Auswirkungen auf ihr Freiheiten: Das Geld das Ausgegeben wird, die Kriminalität, die steigt und Angriffe auf schutzwürdige Personen aus dem eigenen Umfeld: Deswegen ist gerade die Auflistung sexueller Übergriffe auf Mädchen und Frauen ein so beliebtes Mittel, auch ungeachtet der Prozentzahlen von Handelnden Flüchtlingen, weil damit deutlich gemacht werden kann, dass man Leute aushält, die der Gemeinschaft nicht nur nicht nutzen, sondern sogar schaden und andere in ihren Freiheiten einschränken („Unsere Frauen trauen sich nicht mehr auf die Straße weil dort Flüchtlingshorden warten“).

„Wir schaffen das“ ist damit nicht etwa eine vorgegebene Wahrheit, sondern eine Aussage, die irrelevant in deren Augen ist: Es mag sein, dass wir es schaffen können, aber das wäre so wie zu sagen, dass man es schafft, die Million für einen Erpresser aufzubringen, statt ihn einzusperren.

Diese beiden Konstruktionen, der arme Kriegsflüchtling, der gleichzeitig neue Impulse gibt und später die Rente zahlt, der aber jedenfalls Hilfe braucht und der Ausnutzer, dem man wegen seines schlechten Benehmens aus dem Haus schmeißen muss, ringen dann eben miteinander – jedenfalls als die Tendenzen, daneben gibt es natürlich viele vermittelnde Positionen.

Dass die Politik glaubte, dass sie tatsächlich nur die eine Position lang genug vermitteln braucht, um die andere klein zu bekommen, ist in der Tat enorm. Es hängt vielleicht auch damit zusammen, dass viele glauben, dass man Wirklichkeit schlicht konstruieren kann, obwohl der Konflikt vorhanden ist und angesprochen werden muss.

Eine Folge der Postmoderne ist die Genderdebatte. „Gender Mainstreaming“ ist Ziel internationaler Abkommen. Sie sind einer der wenigen renommierten Gesellschaftswissenschaftler, der diese Entwicklung kritisch sieht. Was stört Sie daran?

Grundsätzlich hat die Postmoderne völlig Recht: Die Nation ist genau so wenig eine naturgegebene Kategorie wie die bürgerliche Geschlechterordnung des 19. oder 20. Jahrhunderts. Beides sind kulturelle Konstrukte, beides sind auch Ordnungen von Macht. Jetzt aber kommt mein Einwand. Die Postmoderne sagt, dass alle Ordnungen diskursiv erzeugte Machtkonstrukte sind. Wenn das so ist, dann geht es auch bei den Forderungen nach Anti-Diskriminierung, Diversität und Gleichstellung um Macht.

Und das ist in der Tat eine Einsicht, die so einfach wie logisch ist, dennoch aber in dem Bereich fast beständig ausgeblendet wird: Die Vertreter dieser Theorien glauben sie könnten das Problem dadurch ausblenden, dass sie ja die Machtlosen vertreten und deswegen keine Macht haben können. Dass ist aber eine Illusion, denn über die Politik erhalten sie ja gerade die Macht und greifen in das Leben der Anderen ein. Regeln zum Schutz einer kleinen Minderheit aufzustellen und dabei das Verhalten der Mehrheit zu etwas Falschem zu erklären, erfordert Macht und gesellschaftlichen Druck.

Wo begegnet Ihnen Macht in der Gender-Debatte?

Denken Sie an die geschlechtergerechte Schreibweise mit großem Binnen-I für ProfessorInnen und ManagerInnen. Haben Sie jemals die geschlechtergerechte Schreibweise für MörderInnen und MenschenhändlerInnen gelesen? Über die Gender-Studies sind neue diskursive Ordnungen von aggressiver Männlichkeit und guter Weiblichkeit aufgekommen. Zugleich ist eine neue Hierarchie von ausgleichsbedürftigen Benachteiligungen entstanden. Der ehemalige Telekom-Vorstand Thomas Sattelberger, seinerzeit selbst ein Förderer von Gender Mainstreaming, hat es so formuliert: An der Spitze stehen Frauen, am Ende stehen Behinderte.

Es ist ja immerhin etwas, dass das mal so deutlich ausgesprochen wird: Es werden schlicht neue Hierarchien errichtet, diesmal sogar noch autoritärer als vorher und außerordentlich starr.

Können Sie das an einem Beispiel erklären?

Die Frauenquote für Aufsichtsräte von börsennotierten Unternehmen führt dazu, dass eine kinderlose Unternehmertochter aus München-Bogenhausen den Vorzug vor einem dreifachen Familienvater mit Migrationshintergrund und Behinderung aus Berlin-Neukölln erhält. Der Soziologe Talcott Parsons hat schon in den 50er Jahren die Einsicht formuliert, dass jede Inklusion neue Exklusionen nach sich zieht. Leider verweigern sich viele AktivistInnen von Gender Mainstreaming oder der „Queer Theory“ dieser Einsicht, sondern erheben einen unreflektierten, verbindlichen Geltungsanspruch für ihren eigenen Ordnungsentwurf. Mit dieser moralischen Aufladung und Ideologisierung entzieht sich die Kultur des Regenbogens der Debatte – und löst die Gegenbewegung aus, auf die Gabriel hinweist.

Meine Vermutung ist, dass die Aktivistinnen dazu eher in typischer Weise die Augen verdrehen würden und anführen würden, dass sie selbstverständlich einen intersektionalen Feminismus vertreten, in dem Migrationshintergrund und Behinderungen erst recht eine Rolle spielen. Wenn es nach ihnen gehen würde, dann würden alle Vorstandspositonen mit schwarzen behinderten, lesbischen Transsexuellen besetzt und nicht mit Männern. Wenn aber Männer, dann jedenfalls schwule Männer, die nicht weiß sind.

Aber das wird auch keine Verbesserung sein, gerade weil es solche eben noch weniger in ausreichender Zahl für Vorstandspositonen gibt und zumindest das wohl auch den Aktivistinnen bekannt ist, so dass es nur in dem rein theoretischen Bereich gefordert wird.

Begrüßen Sie, dass Menschen heute ihre sexuelle Orientierung frei leben dürfen und sich der Staat nicht mehr am dualen Geschlechtermodell von Mann und Frau orientiert, wie das Bundesverfassungsgericht entschieden hat?

Absolut. Ich würde immer sagen, dass die Kultur des Regenbogens ganz erhebliche Emanzipationsgewinne mit sich gebracht hat. Wer die Ideologisierung und moralische Aufladung der Debatte kritisiert, sollte diese Fortschritte nicht geringschätzen.

Gegen was die meisten Leute etwas haben, sehr völkisch denkende ausgenommen, ist ja nicht, dass Schwule und Lesben heiraten dürfen oder das sie entsprechend als Schwule und Lesben leben. Sie haben etwas dagegen, dass damit einher eine Abwertung der nichtqueeren Lebensverhältnisse einhergehen soll und das Abwertungen nach Rasse, Geschlecht und sexueller Orientierung nun eben in eine andere Richtung erfolgen. Sie wollen also mehr Liberalität, bei der auch die „klassischen“ Lebensformen gleich akzeptiert sind und man sie nicht abwerten darf. Die Identitätspolitik geht aber in eine andere Richtung: weiß, heterosexuell, Mann, das ist das Böse und sollte eingeschränkt werden, ist toxisch und schuld an allem.

Gabriel scheint ja eine Rückkehr zu den Versprechungen der Moderne vorzuschweben. Ist das überhaupt möglich?

Als Historiker kann ich nur sagen, es kommt nichts zurück. Die zentrale These der Postmoderne, dass nämlich die großen Ordnungsentwürfe der klassischen Moderne ihre Verbindlichkeit verloren haben, halte ich für eine nicht mehr umkehrbare Einsicht. Das hat zwei Konsequenzen. Erstens: Auf diese Einsicht folgen nicht herrschaftsfreie Diskurse, sondern neue vermachtete Ordnungskonflikte. Und zweitens: Ordnungsvorstellungen müssen immer wieder neu begründet werden.

Und genau darum drücken sich viele Postmoderne gegenwärtig: Sie begründen ihre Vorstellungen nicht, sie setzen sie als Dogma. Sie werben nicht darum, sondern wollen von oben herab durchsetzen.

Und damit spaltet man die Gesellschaft.

Die unausweichliche Endphase von Identitätspolitik: Kannibalismus

Vergleiche auch:

3. Grievance Jockeying (Competitive Victimhood)

Psychologist David Ley outlined the feature of victimhood culture known as „competitive victimhood,“ which has been called (by Gad Saad) „The Oppression Olympics.“ I prefer the term „grievance jockeying.“ These terms explain the phenomenon pretty clearly: groups and individuals compete for the limited resource of human compassion extended to victims–the natural moral currency of victimhood–by attempting to paint themselves or their charges as bigger victims than other people. That is, victimhood culture is self-accelerating, with all of its attendant problems.

Nachteile einer Identitätspolitik

Indentitätspolitik ist momentan immer mehr im Aufschwung. Sie ist sowohl für Rechte Gruppen als auch für linke Gruppen interessant, auch wenn sie dort verschieden eingesetzt wird.

Die Grundlagen der Identitätspolitik aus der Wikipedia:

Identity politics, also called identitarian politics,[2] refers to political positions based on the interests and perspectives of social groups with which people identify. Identity politics includes the ways in which people’s politics may be shaped by aspects of their identity through loosely correlated social organizations. Examples include social organizations based on age, religion, social class or caste, culture, dialect, disability, education, ethnicity, language, nationality, sex, gender identity, generation, occupation, profession, race, political party affiliation, sexual orientation, settlement, urban and rural habitation, and veteran status. Not all members of any given group are involved in identity politics. Identity politics are used by minority and civil rights organizations to form a coalition with members of the majority.

The term identity politics came into being during the latter part of the 20th century, especially the African-American Civil Rights Era.[3]

Den fett markierten Satz finde ich interessant. Denn tatsächlich ist es ja eher das Gegenteil: Man grenzt sich ab und definiert die anderen als Gegenseite, die einen diskriminiert. Über diesen Vorwurf wird eine gewisse Unterstützung angefordert, aber gerade in einem extremen Bereich arbeitet man nicht damit eine Koalition zu schaffen, sondern eher mit Beschämung und aggressiven Vorhalten.

Zur Geschichte der Theorie:

The term identity politics has been used in political discourse since at least the 1970s.[4] One aim of identity politics has been for those feeling oppressed to articulate their felt oppression in terms of their own experience by a process of consciousness-raising. For example, in their terminal statement of black feminist identity politics, the Combahee River Collective said:

„[A]s children we realized that we were different from boys and that we were treated different—for example, when we were told in the same breath to be quiet both for the sake of being ‚ladylike‘ and to make us less objectionable in the eyes of white people. In the process of consciousness-raising, actually life-sharing, we began to recognize the commonality of our experiences and, from the sharing and growing consciousness, to build a politics that will change our lives and inevitably end our oppression.“[5]
Identity politics, as a mode of organizing, is closely connected to the fact that some social groups are oppressed (such as women, ethnic minorities, sexual minorities, etc.); that is, individuals belonging to those groups are, by virtue of their identity, more vulnerable to forms of oppression such as cultural imperialism, violence, exploitation of labour, marginalization, or powerlessness.[6]

Class identity politics were first described briefly in an article by L. A. Kauffman, who traced its origins to the Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC), an organization of the civil rights movementin the USA in the early and mid-1960s.[7] Although SNCC invented many of the fundamental practices which currently make up identity politics, and although various black power groups extended them, they apparently found no need to apply a term. Rather, the term emerged when others outside the black freedom movements—particularly, the race- and ethnic-specific women’s liberation movements, such as Black feminism—began to adopt the practice in the late 1960s. Traces of identity politics can also be found in the early writings of the modern gay liberation movements, such as Dennis Altman’s Homosexual: Liberation/Oppression,[8][9] Jeffrey Week’s Coming Out: Homosexual Politics in Britain from the Nineteenth Century to the Present, and[10] Ken Plummer’s ed The Making of the Modern Homosexual.

One of the older written examples of it can be found in the Combahee River Collective Statement of April 1977, subsequently reprinted in a number of anthologies,[11] and Barbara Smith and the Combahee River Collective have been credited with coining the term; which they defined as „a politics that grew out of our objective material experiences as Black women.[12]

Original six members of the Black Panther Party (1966)
Top left to right: Elbert „Big Man“ Howard, Huey P. Newton (Defense Minister), Sherwin Forte, Bobby Seale (Chairman)
Bottom: Reggie Forte and Little Bobby Hutton(Treasurer).
Some groups have combined identity politics and Marxist social class analysis and class consciousness—the most notable example being the Black Panther Party—but this is not necessarily characteristic of the form. Another example is MOVE, who mixed black nationalism with anarcho-primitivism (a radical form of green politics based on the idea that civilization is an instrument of oppression, advocating the return to a hunter gatherer society).[13][14]

During the 1980s, the politics of identity became very prominent and it was linked to a new wave of social movement activism.[15]

White identity politics can be driven by demographic change and diversity. Increased diversity and the prospect of whites becoming a minority in America can drive many to affiliate with conservative causes including those not related to diversity.[16]

Die Theorien stellen also den Benachteiligten in den Vordergrund und lassen seine Erfahrungen maßgeblich sein, eben seine Identität als Angehöriger einer bestimmten benachteiligten Gruppe.

Auch die Kritiksektion in der Wikipedia ist interessant:

The term identity politics has been applied retroactively to varying movements that long predate its coinage. Historian Arthur Schlesinger, Jr. discussed identity politics extensively in his book The Disuniting of America. Schlesinger, a strong supporter of liberal conceptions of civil rights, argues that a liberal democracy requires a common basis for culture and society to function. In his view, basing politics on group marginalization fractures the civil polity, and therefore works against creating real opportunities for ending marginalization. Schlesinger believes that „movements for civil rights should aim toward full acceptance and integration of marginalized groups into the mainstream culture, rather than…perpetuating that marginalization through affirmations of difference“.[17]

Brendan O’Neill has contrasted the politics of gay liberation and identity politics by saying „… [Peter] Tatchell also had, back in the day, was a commitment to the politics of liberation, which encouraged gays to come out and live and engage. Now, we have the politics of identity, which invites people to stay in, to look inward, to obsess over the body and the self, to surround themselves with a moral forcefield to protect their worldview—which has nothing to do with the world—from any questioning.“[18]

Left-wing socialist author Owen Jones claims that identity politics often marginalizes the working class, saying that:

In the 1950s and 1960s, left-wing intellectuals who were both inspired and informed by a powerful labour movement wrote hundreds of books and articles on working-class issues. Such work would help shape the views of politicians at the very top of the Labour Party. Today, progressive intellectuals are far more interested in issues of identity. … Of course, the struggles for the emancipation of women, gays, and ethnic minorities are exceptionally important causes. New Labour has co-opted them, passing genuinely progressive legislation on gay equality and women’s rights, for example. But it is an agenda that has happily co-existed with the sidelining of the working class in politics, allowing New Labour to protect its radical flank while pressing ahead with Thatcherite policies.

In der Tat spaltet die Identitätspolitik eher als zu nutzen:

Die Betroffenen können alles nur noch aus der Identitätsperspektive sehen und greifen aus dieser heraus den „Mainstream“ an, den sie für alle ihre Probleme verantwortlich machen. Sie grenzen sich ab und teilen damit in Gruppen ein, statt Gemeinsamkeiten auszumachen. Es gibt kein gemeinsames „Wir“ der Gruppen mehr, sonder nur noch ein  „Wir innerhalb der Gruppe“ gegen „die“.

Der eigenen Gruppe wird eine moralische Überlegenheit und ein höheres Wissen zugesprochen, was sich sicherlich gut anfühlt. Die anderen werden abgewertet und als jemand angesehen, der lernen und akzeptieren muss bzw der eigenen Gruppe schadet. Daraus entsteht dann Hass und Verachtung, das Gefühl, dass man der anderen Gruppe in allem überlegen ist und das diese Buße tun muss. „Allys“ können immerhin virtue SIgnalling betreiben und sich darüber der „guten Gruppe zuteilen“.

Dieses Auftreten führt natürlich auch dazu, dass die andere Gruppe merkt, dass sie als Feind wahrgenommen wird und entsprechend ihrerseits darauf reagiert. Entweder mit verstärkter Ablehnung (was dann wieder als Bestätigung in der Identitätspolitik gesehen werden kann, dass diese recht haben und die anderen nicht zuhören) oder mit dem Versuch der anderen Seite zu helfen oder zumindest ein Beschämen zu entgehen.

Um so mehr die Gruppe sich da hineinsteigert um so größer wird auch die Abgrenzung. Was zu immer mehr Spaltungen führt. Identitätspolitik ist insofern ein Teufelskreis.