Selbermach Mittwoch

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„Behave“: „Heilige Werte“ der anderen Gruppe und ihre Bedeutung für Friedensprozesse

Das Buch Behave, welches ich hier schon erwähnte hat einen interessanten Absatz zu der Frage, wie man zwischen Feinden Frieden schafft:

The tool of the propagandist is to effectively exploit symbols of revulsion in the service of hate. But the odd literal metaphoring of our brains can also provide the peacemaker with a highly effective tool.

In a moving, important 2007 paper in Science, the American/French anthropologist Scott Atran, along with Robert Axelrod (of chapter 10’s Prisoner’s Dilemma fame) and Richard Davis, a conflict expert at Arizona State University, considered the power of what they called “sacred values” in conflict resolution.  These are straight out of Greene’s world of two different cultures of shepherds fighting over a commons, each with a different moral vision as to what is correct, each passionately focused on “rights” whose meaning and power are incomprehensible to the other side.

Sacred values are defended far out of proportion to their material or instrumental importance or likelihood of success, because to any group such values define “who we are.” And therefore, not only are attempts to reach compromises on such issues by using material incentives unlikely to be productive, but they can be insultingly counterproductive. You can’t buy us off into dishonoring that which we hold sacred.

Atran and colleagues have studied the roles played by sacred values in the context of Middle East conflict. In a world of sheer rationality where the brain didn’t confuse reality with symbols, bringing peace to Israel and Palestine would revolve solely around the concrete, practical, and specific— placement of borders, reparations for Palestinian land lost in 1948, water rights, the extent of militarization allowed to Palestinian police, and so on. Solving those nuts-and-bolts issues may be a way of ending war, but peace is not the mere absence of war, and making true peace requires acknowledging and respecting the sacred values of Them. Atran and colleagues found that, from the person in the street to the highest offices of power, sacred values loomed large. They interviewed senior Hamas leader Ghazi Hamad, asking what he sees as a requirement for true peace.

This included, of course, reparations to Palestinians for the homes and lands they lost almost seventy years ago. Necessary but not sufficient. “Let Israel apologize for our tragedy in 1948,” he added. And current Israeli prime minister Benjamin Netanyahu, in discussing with them what was needed for true peace, cited not only instrumental issues of security but also how the Palestinians must “change their textbooks and anti-Semitic characterizations.”

As the authors state, “In rational-choice models of decision-making, something as intangible as an apology [or getting the likes of the Protocols of the Elders of Zion out of schoolbooks] could not stand in the way of peace.” Yet they do, because in recognizing the enemy’s sacred symbols, you are de facto recognizing their humanity, their capacity for pride, unity, and connection to their past and, probably most of all, their capacity for experiencing pain.*

“Symbolic concessions of no apparent material benefit may be key in helping to solve seemingly intractable conflicts,” write the authors. In 1994 the Kingdom of Jordan became the second Arab country to sign a peace treaty with Israel. It ended war, bringing to an end decades of hostilities. And it created a successful road map for the two nations to coexist, built around addressing material and instrumental issues—water rights (e.g., Israel would give Jordan fifty million cubic meters of water annually), joint efforts to combat terrorism, joint efforts to facilitate tourism between the countries.

But it wasn’t until a year later that one saw evidence that something resembling a true peace was forming. It followed the creation of yet another martyr for peace, the assassination of Israeli prime minister Yitzhak Rabin, one of the architects of the Oslo Peace Accord, by a right-wing Israeli extremist. Extraordinarily, King Hussein came to Rabin’s funeral and eulogized him, addressing his widow in the front row: My sister, Mrs. Leah Rabin, my friends, I had never thought that the moment would come like this when I would grieve the loss of a brother, a colleague and a friend. Hussein’s presence and words were obviously irrelevant to any of the rational stumbling blocks to peace. And were immeasurably important. 30

A similar arc can be seen in Northern Ireland, where an IRA ceasefire in 1994 facilitated an end to the violence of the Troubles and the 1998 Good Friday Agreement laid the groundwork for Republicans and Unionists to coexist, for ex-Unionist demagogues and ex-IRA gunmen to serve in a government together. Much of the agreement was material or instrumental, but there were elements of sacred values addressed—for example, the establishment of a Parades Commission to ensure that neither group had inflammatory, symbol-laden parades in the other’s neighborhoods in Belfast.

But in many ways the most palpable sign of a lasting peace came from an unexpected corner. The unity government formed after the agreement was led by Peter Robinson as first minister and Martin McGuinness as deputy first minister. The former had been a Unionist firebrand, the latter a leader of the political wing of the IRA; they were two men who epitomized the hatreds of the Troubles. They had a functional working relationship but nothing more than that and had famously refused to ever actually shake hands (something that even Rabin and Yasir Arafat had managed).

What finally broke the ice? In 2010 Robinson was upended in a major scandal involving his politician wife, who had committed some major financial improprieties in the name of another type of impropriety—funneling money to her nineteen-year-old lover. And history was then made when McGuinness offered, and Robinson accepted, a commiserative handshake. A guy-code sacred-value moment.*

Something similar happened in South Africa, much of it promulgated by Nelson Mandela, a genius at appreciating sacred values. Mandela, while at Robben Island, had taught himself the Afrikaans language and studied Afrikaans culture—not just to literally understand what his captors were saying among themselves at the prison but to understand the people and their mind-set.

At one point just before the birth of a free South Africa, Mandela entered into secret negotiations with the Afrikaans leader General Constand Viljoen. The latter, chief of the apartheid-era South African Defence Force and founder of the Afrikaner Volksfront group opposed to the dismantling of apartheid, commanded an Afrikaans militia of fifty to sixty thousand men. He was therefore in a position to doom South Africa’s impending first free election and probably trigger a civil war that would kill thousands.

They met in Mandela’s house, with the general apparently anticipating tense negotiations across a conference table. Instead the smiling, cordial Mandela led him to the warm, homey living room, sat beside him on a comfy couch designed to soften the hardest of asses, and spoke to the man in Afrikaans, including small talk about sports, leaping up now and then to get the two of them tea and snacks. While the general did not quite wind up as Mandela’s soul mate, and it is impossible to assess the importance of any single thing that Mandela said or did, Viljoen was stunned by Mandela’s use of Afrikaans and warm, chatty familiarity with Afrikaans culture. An act of true respect for sacred values. “Mandela wins over all who meet him,” he later said. And over the course of the conversation, Mandela persuaded Viljoen to call off the armed insurrection and to instead run in the upcoming election as an opposition leader.

When Mandela retired from his presidency in 1999, Viljoen gave a short, halting speech in Parliament praising Mandela . . . in the latter’s native language, Xhosa.* The successful birth of the new South Africa was rife with acts of respect for sacred values. Perhaps the most famous was Mandela’s public embrace of rugby, a sport highly symbolic of Afrikaans culture and historically disdained by black South Africans. And famously, as depicted in book and film, among the consequences was the tectonically symbolic act of the heavily Afrikaans national rugby team singing the ANC anthem, the hymn “Nkosi Sikelel’ iAfrika,” followed by a black choir singing the Afrikaans anthem, “Die Stem van Suid-Afrika,” a craggy song with references to the country’s craggy mountains.* This came before the South African host team’s mythic underdog winning of the World Cup in 1995 in Johannesburg.

Ich hatte den nachfolgenden, hier übersetzten Absatz schon oben fett markiert, ich führe ihn hier noch einmal an:

wenn man die heiligen Symbole des Feindes anerkennt, erkennt man de facto seine Menschlichkeit an, seine Fähigkeit zu Stolz, Einheit und Verbundenheit mit seiner Vergangenheit und, wahrscheinlich am meisten, seine Fähigkeit, Schmerz zu empfinden.

Früher im Buch ging es um „Us-Them“, was im Prinzip dem entspricht, was in Artikeln hier unter „Ingroup – Outgroup“ lief. Er stellt dar, dass wir der „Us“ Gruppe eher Fehler zugestehen, sie eher gut behandeln, weniger mißtrauisch sind und eher kooperieren, während wir das bei der „Them“ Gruppe eher genau umgekehrt machen und sie auch eher mit negativen Eigenschaften belegen und weniger Individualisieren.

Da passt der Absatz natürlich ganz gut zu, denn er ist aus meiner Sicht ein Teil der Lösung wie man aus „them“ ein „Us“ macht: Durch das betonen von Gemeinsamkeiten, aber eben gerade auch in dem man Grundwerte des anderen akzeptiert, deutlich macht auf diesen Zuzugehen und sich zu bemühen ihn zu verstehen, ihn als Mensch sieht.

Es ist eine interessante Frage was „Heilige Werte oder Symbole“ im Geschlechterkrieg sind. Vermutlich die gegenseitige Anerkennung bestimmter Besonderheiten und eher ausgeübter Arbeiten und Vorlieben etc.

Das dürfte im Alltag zwischen Mann und Frau häufig gut funktionieren, gerade in (funktionierenden) Beziehungen ist man sich bewusst, dass Männer und Frauen unterschiedlich sind und man den anderen nicht niedermachen sollte.

Interessant finde ich das auch – wieder mal – in Hinblick auf die intersektionalen Theorien. Sie scheinen mir nämlich in vielen Fällen das Gegenteil zu machen, allerdings mit der Option ihre Werte zu übernehmen. Dort ist man sehr schnell beim „othering“ – Männer, Weiße, CIS und welche Gruppen es noch alle gibt, dass sind erst einmal die anderen, die keine heiligen Werte haben, die man akzeptieren sollte, sondern die ihre Art ändern sollen, endlich nicht mehr sexistisch, rassistisch, transphob sein sollen.

Ein Zugeständnis, dass Männer, Weiße oder CIS etwas gutes haben, gewisse Werte als Gruppe haben, die man anerkennen sollte (und die man auch durchaus vertreten kann).

Ich glaube das war auch einer der Vorteile von Obama, der immer das Wir betont hat und eben gerade keine Ausgrenzung betrieben hat im Vergleich zu Clinton, die schon mehr in den intersektionalen Theorien war, und mit ihren „Deplorables“ eben den Leuten die Werte abgesprochen hat.

Eine Anerkennung der Werte würde wahrscheinlich erfordern, dass Männer nicht einfach Frauen ausbeuten, sondern oft hart arbeiten, die schmutzigsten und gefährlichsten Jobs machen, ihre Familie versorgen, mehr Überstunden machen, etc
Bei Weißen müßte man wohl auch den „Ausbeutungscharakter“ zurückfahren, ein Ansatz wie „ich sehe keine Farbe und versuche jeden gleich zu behandeln“ wäre da effektiver als ein immer engeres Netz von Rassismusvorwürfen zu flechten, aus dem man aufgrund der Deutungshoheit und der Einstellung, dass selbst Kleinigkeiten nicht hinnehmbar sind, nur herauskommt, wenn man eine gewisse „Demutshaltung“ einnimmt.  Der „Erbschuldgedanke“ bei den „Privilegierten“ und die Gruppentheorien ist jedenfalls das Gegenteil davon, den Menschen und seine Verletzlichkeit und seine Fähigkeit Schmerz zu empfinden zu sehen. Im Gegenteil: Es sind eher klassische Entmenschlichkeitsmethoden, wie sie für die „feindlichen Thems“ erforderlich sind: Sie sind alle gleich, erst einmal schlecht, sie schaden, „Kill all men“ etc.

Der Appeal ist hier „Ihr seid schlecht, aber ihr könnt unsere Werte übernehmen und besser werden“. Und die Strategie geht durchaus auf, weil sie mit Aggressivität verbunden wird, die es interessant macht überzutreten.

Auch das ist nichts neues: Eine Bekehrung mit Gewalt „Komme zu unser Religion des Friedens oder stirb“ gab es in der Geschichte ja auch vorher schon.