Das Combahee River Collective war eine US-amerikanische Gruppe, die vom Standpunkt schwarzer lesbischer Feministinnen den Diskurs um Mehrfachunterdrückung mitprägte. Sie wurde 1974 in Boston gegründet.
Gründerin war Barbara Smith, die auch den Namen gab. Benannt wurde die Gruppe nach dem Combahee River, an welchem 1863 750 schwarze Sklaven unter der Führung von Harriet Tubman befreit wurden.
Die Gruppe vertrat die Strategie des strategischen Essentialismus, der ihnen eine multiple Identitätspolitik erlaubte. Sie forderten eine Diskussion um Rassismus in der US-amerikanischen feministischen Bewegung ein.
Das Combahee River Collective prägte den Begriff Identitätspolitik.[1] Identitätspolitik sei, so heißt es im Manifest des Kollektivs vom April 1977, das beste Mittel, um gegen „rassische, sexuelle, heterosexuelle und Klassenunterdrückung“ und deren vielfache Überlagerungen anzukämpfen[2]
The Combahee River Collective Statement was separated into four separate chapters: The Genesis of Contemporary Black Feminism; What We Believe; Problems in Organizing Black Feminist; and Black Feminist Issues and Projects.
Genesis of Contemporary Black Feminism
The Genesis of Contemporary Black Feminism chapter of the CRC statement traces the origin and trajectory of Black feminism. This chapter serves to situate the CRC within the larger Black feminist movement. The CRC presented themselves as rooted in the historical activism of Sojourner Truth, Harriet Tubman, Frances E. W. Harper, Ida B. Wells Barnett, and Mary Church Terrell, as well as many unknown activists „who have a shared awareness of how their sexual identity combined with their racial identity to make their whole life situation and the focus of their political struggles unique.„[27] The CRC framed contemporary Black feminism as a genesis built upon the work of these activists. The Black feminist presence in the larger second wave American feminist movement resulted in the formation of separate Black feminist groups such as the National Black Feminist Organization as the needs of Black feminists were not being met by mainstream organizations. The CRC also stated that it was the involvement of Black feminists in the Black Liberation movement of the 1960s and 1970s which impacted CRC members‘ ideologies and led to disillusionment with those movements.This chapter also introduced the CRC’s belief that the oppression that Black women endured was rooted in interlocking oppressions. As Black women, the Collective argued that they experience oppression based on race, gender, and class. Further, because many of the women were lesbians, they also acknowledged oppression based on sexuality as well. The Collective states its basis and active goals as „committed to struggling against racial, sexual, heterosexual and class oppression“ and describe their particular task as the „development of integrated analysis and practice based upon the fact that the major systems of oppression are interlocking. The synthesis of these oppressions creates the conditions of our lives.“[7][18]
What We Believe
The What We Believe chapter of the CRC statement detailed their definition of Identity Politics and how it functions. What the CRC believed by the term Identity Politics, is that Black women had a right to formulate their own agenda based upon the material conditions they faced as a result of race, class, gender, and sexuality.[28]We realize that the only people who care enough about us to work consistently for our liberation are us. Our politics evolve from a healthy love for ourselves, our sisters and our community which allows us to continue our struggle and work.
This chapter also details the CRC’s belief that the destruction of capitalism, imperialism, and patriarchy is necessary for the liberation of oppressed peoples.[28] The CRC identified as socialists and believed that work must be organized for the collective benefit of all people, not for the benefit of profit.[28] To this end, the CRC was in agreement with Marx’s theory as it was applied to the material economic relationships he analyzed.[28] The CRC did not advocate for lesbian separatism as they felt it left out others who were valuable to the movement.[28]Problems in Organizing Black Feminists
The Problems in Organizing Black Feminists chapter traced the problems and failures surrounding organizing around Black feminism. The CRC believed that the fact that they were fighting to end multiple forms of oppression simultaneously rather than just one form of oppression was a major source of difficulty.[28] The CRC also believed that because of their position as Black lesbian women, they did not have access to racial, sexual, heterosexual, or class privilege to rely on.[28]The CRC also believed that they experienced the psychological toll of their fight differently because of the „low value placed upon Black women’s psyches in this society.“[28] In this view, the members of the CRC saw themselves as being at the bottom of the social hierarchy. Because of this positioning, the CRC wrote that, „if Black women were free, it would mean that everyone else would have to be free since our freedom would necessitate the destruction of all the systems of oppression.„[28] Their belief in this statement also relies on their previous contention that the liberation of all peoples will be delivered with the destruction of capitalism, imperialism, and patriarchy.[28]
The CRC’s focus on the liberation of Black women also led to negative reactions of Black men. The CRC believed that because of this focus, Black men felt that „they might also be forced to change their habitually sexist ways of interacting with and oppressing Black women.“[28] This reaction of Black men also proved problematic in organizing Black feminists.
Black Feminist Projects and Issues
The final chapter of the CRC statement, Black Feminist Projects and Issues demonstrated that they were committed to making the lives of all women, third world, and working people better.[28] The CRC stated, „We are of course particularly committed to working on those struggles in which race, sex, and class are simultaneous factors in oppression.“[28] The chapter details how this may look in many types of application around the world.This chapter also detailed how the CRC had started to publicly address the racism inherent in the white women’s movement. The CRC believed that white women involved in the feminist movement had made little effort to combat or understand their own racism. Moreover, the CRC believed that these women must have „a more than superficial comprehension of race, color, and Black history and culture.[28] While the CRC acknowledged that this work was the responsibility of white women, they would work by demanding accountability of these white women toward this end.
Migration und Minderheitenbildung ist heute ein internationales politisch und pädagogisch relevantes Thema mit länderspezifischen Ausformungen. In den USA wurde die Frage nach dem kollektiven Ausschluss aufgrund der „Rassenzugehörigkeit“, womit zunächst nur Afro-Amerikaner gemeint waren, verstärkt in den 1970er Jahren zum Thema akademischer Auseinandersetzung. Gleichzeitig entstand eine neue feministische Bewegung, die sich im akademischen Feld als feministische oder Frauen-Forschung etablierte. Das Manifest des „Combahee River Collective“ (1982, zuerst 1977), das heute als der klassische und exemplarische Text schwarzer und feministischer Identität gilt, verband erstmals die Einsichten und Forderungen der schwarzen Bürgerrechtsbewegung mit denen der Frauenbewegung. Wie ihre berühmten Nachfolgerinnen4 kritisierten die Autorinnen die Androzentrik der schwarzen Befreiungs- und Bürgerrechtsbewegung, die die spezifischen Exklusionserfahrungen schwarzer Frauen nicht wahrnehme, sowie die Frauenbewegung, die sich an den Bedürfnissen weißer Mittelschichtsfrauen orientiere. Einige Jahre später fassten Gloria Hull, Patricia Bell Scott und Barbara Smith (1982) diese Kritik in einem Satz pointiert zusammen: „All the women are white, All the blacks are men, But some of us are brave.“
Das Manifest des „Combahee River Collective“ verstand sich als erster Versuch, die Erfahrungen schwarzer Frauen „sichtbar“ zu machen. Das Kollektiv widersetzte sich der Eindimensionalität von Analysen, die sich entweder nur auf die Kategorie Frau oder auf die Kategorie „Rasse“ bezogen, womit damals der Widerstand gegen Sexismus oder Rassismus gemeint war. Stattdessen wiesen sie auf die Vielschichtigkeit ihrer Erfahrungen hin:
„The major source of difficulty in our political work is that we are not just trying to fight oppression on one front or even two, but instead to address a whole range of oppressions“ (Combahee River Collective 1982, S. 13).5
Dieses Zitat spiegelt die (politische) Sprache ihrer Zeit, in der die kollektive Erfahrung als Ausgangspunkt von Bewusstwerdung und politischer Aufklärungsarbeit gesehen wurde. Als Referenzpunkt dieser Erfahrung galt der Begriff Unterdrückung, in dem die Differenz schwarzer weiblicher Existenz zum Ausdruck gebracht wurde. Der Terminus Unterdrückungserfahrung unterscheidet zwischen den Positionen der Opfer und der Täter. Als Täter werden hier nicht nur weiße und schwarze Männer benannt, sondern auch weiße Frauen, die als Mit-Täterinnen oder zumindest als Nutznießerinnen von Kolonialismus und Neo-Kolonialismus betrachtet wurden.6 Dieser Diskurs, im Englischen als „triple-oppression-theory“ (Race, Class, Gender) und im Deutschen später als „Mehrfachunterdrückungsthese“ bezeichnet, war historisch gesehen zwar nicht der erste, der die Differenzen zwischen Frauen innerhalb der Frauenbewegung zum Gegenstand der Betrachtung machte,7 er war und blieb jedoch ein besonders umstrittener und emotional besetzter. An der Mehrfachunterdrückungsthese, die bald auch Eingang in die wissenschaftliche Debatte fand, wurde kritisiert, dass sie Unterdrückung lediglich als die Summe verschiedener Aspekte betrachte und dabei spezifische Momente der Unterdrückung schwarzer Frauen aus dem Blickfeld gerieten, wie etwa das Zusammenspiel sexistischer und rassistischer Exklusion. Zudem würden Rassismus und Sexismus oft in einem Atemzug genannt und ihre Funktions- und Wirkungsweisen würden leichtfertig auf ein einheitliches Muster reduziert (siehe dazu auch Lutz 1992).
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