Verfasst von: Christian - Alles Evolution | 10. Dezember 2016

Vom Wettbewerb um eine hinreichende Unterdrückung unter intersektionalen Feministen

Ein sehr interessante Studie stellt dar, was ich hier schon lange vertrete: Der intersektionale Feminismus führt zu einem Wettbewerb um die bessere Unterdrückung, die größere Benachteiligung und damit ein „Race to the Bottom“, ein Rennen in den Abgrund.

Highlights

• Young feminists of majority groups aim for inclusivity in their feminist practices.
• Young feminists of minority groups aim for exclusivity in their feminist practices.
• Mismatching strategies hinder cooperation between groups.
• Failure of inclusivity leads to individualized feminist practices.

Abstract
Using qualitative data from interviews with young New Zealand feminists, this article shows that these women incorporate their understandings of intersectionality theory into their feminist ideology and strive for overcoming challenges of women’s diversity and relative privilege within their feminist practices. However, mismatching strategies of inclusivity and exclusivity among majority and minority groups of feminists hinder their success of cooperation. Such failure creates anxieties among feminists – particularly among those belonging to relatively privileged groups – who feel they do not live up to “intersectional expectations”. This article argues that increasing individualization of young feminists‘ identities, ideologies and practices is, partly, a result of such difficulties to deal with women’s diversity because it is used as a strategy that focuses on the individual rather than on the collective.

Quelle: Intersectional expectations: Young feminists‘ perceived failure at dealing with differences and their retreat to individualism (Volltext via Scihub)

Da hat sich der Feminismus auf die Fahne geschrieben, dass sie Normativitäten und Hierarchien bekämpfen und merken gar nicht, dass sie neue eingeführt haben, die sich genauso auswirken.

Der intersektionale Feminismus ähnelt da behinderten Bettlern, die am gleichen Platz um Spenden kämpfen und der eine den anderen um seine größere Behinderung beneidet, weil sie ihm mehr Spenden bringt. Es ist eine Wertung, die nur in dieser Welt funktioniert.

Aus der Schlußfolgerung in der Studie:

Using the case study of New Zealand, this article demonstrated that young feminists were aware of the importance to acknowledge women as a heterogeneous group and thus supported a feminism that addresses diverse perspectives. Moreover, intersectional expectations were high among their feminist circles and created anxieties to comply with them in the “right” way and to address differences among women “appropriately”. Yet, what this “right” way should look like and how to achieve it was uncertain. One of the participants‘ attempted strategies to address diversity was to strive for inclusiveness within feminist collectives.

However, this goal was more commonly expressed among relatively privileged women (e.g. European) than among others. Marginalized women tended to look for support networks that reflected their own experiences. As these two approaches contradicted each other, the creation of spaces that were actively used by diverse groups of women was not exceedingly successful. Being confronted with their failure, many (mainly European) women interviewed embraced an individualized understanding of feminism that influenced both, feminist engagement of individual women and the way some collectives were organized.

I argue that, especially for relatively privileged women, this strategy can be interpreted as a way to avoid finding alternative strategies to constructively negotiate differences among women. Individualization of feminism might not necessarily be harmful to the feminist project in all circumstances and there is reason to argue that understandings of collectivity are shifting within contemporary activism (Dolata & Schrape, 2015). Yet, I suggest that individualization is
not a good replacement for a constructive strategy in the context of turning intersectionality into practice because it does not address the challenge but rather avoids it. As Oleksy (2011) pointed out, the young feminists‘ individualized use of intersectionality concepts trivializes and appropriates the theory’s initial purpose. Evans (2015a: 52) agreed by stating that “[i]nclusivity is not however a proxy for intersectionality”. However, I do not think it is the responsibility of young feminist women to implement academic theory in the “right” way but conversely, that academia needs to provide activists with theoretic tools that can be implemented in their realities and include an understanding of practicability. While insights of intersectionality theory can help to shape feminist practices constructively, they need to be adapted critically and carefully. For instance, intersectionality should not be fetishized to such an extent that young feminists become too afraid to act collectively.

I do not claim that there is an imperative causation between feminists‘ failure to meet intersectional expectations and their retreat to individualized feminism. The development of feminist strategies is a complex matter and influenced by a multitude of factors (e.g. the goals and aims of feminist campaigns, the infrastructure available to feminist collectives and networks, etc.). Moreover, since this article focused on young feminists, further analyses might investigate if perspectives and strategies of older generations are significantly different. Falcón and Nash (2015), for instances, have already advocated for a dialogue between intersectional and transnational feminism in order to overcome neoliberal side-effects — such as individualization — that erode and disable intersectionality theory.

I expect young women like my participants to happily engage in collective forms of mobilization given that intersectional expectations abate to induce anxieties and fear of failure. That is not to say young women should be relieved from their responsibility to address women’s differences and I do not advocate for waiving discussions of relative privilege. But, possibly, white women’s ideals of inclusivity may need to be questioned and adjusted by strategies of mutual support that do not insist on diverse collectives and groups. Also, new narratives about solidarity and collectivity among women need to leave more room for failure in the way forward.

Also: Die auf der Unterdrückungsskala mehr privilegierten Feministinnen haben den in dieser Hinsicht weniger privilegierten Feministinnen wenig Raum gegeben und diese haben das Gefühl gehabt, nicht mehr dazu zu gehören und haben eher ihre eigene Sicht entwickelt.

Wie so etwas aussieht war ja neulich schon einmal in der Besprechung eines Artikels einer Feministin deutlich geworden:

Das Kommentariat auf Rebellmarkt und auch eine Diskussion von zwei Netzfeministinnen* über die Hierarchie von Opfern gesellschaftlicher Unterdrückung (die ich zufällig mitbekam) haben mich an unangenehme Zeiten erinnert. Zeiten, in denen ich einmal einer schwarzen, dicken, lesbischen, behinderten** Frau entnervt schrieb: „Wenn Du jetzt auch noch jüdisch wärest, hättest Du die Oppression-Olympics endlich gewonnen.“

Das ist wohl genau das Gefühl der Studie.

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Responses

  1. „…they need to be adapted critically and carefully. For instance, (…) should not be fetishized to such an extent that …“

    Was für ein guter Vorschlag.

    Eine Bewegung, die bereits jetzt daran erstickt, dass es zu viele widersprüchliche Vorschriften und Wünsche gibt, wie jedes Mitglied sein sollte, kann man bestimmt auf gesunde Pfade zurückführen, indem man neue, zusätzliche Aspekte einführt, die Anschuldigungen und schlechtes Gewissen fördern.

    Der Kern jeder Weltverbessererbewegung: „Es ist ganz einfach! Seid lediglich ganz anders als ihr seid!!“

  2. Dass Intersektionalität nichts taugt, dürften inzwischen hinreichend viele in ausreichender Weise begriffen haben. Es wird Zeit die Meta-Fragen dazu zu stellen:

    Wie ist eigentlich die Fähigkeit in Theorie und Praxis zur Schaffung gesellschaftlicher Strukturen und ethischer Leitlinien von Leuten einzuschätzen, die Intersektionalität für eine gute Idee gehalten haben? Kann man solche Leute als „politische Denker“ irgendwie ernst nehmen? Sollte man solchen Leuten irgendeinen Einfluss auf gesellschaftliche Fragen lassen?

    Oder wären solche Leute in der Küche bei der Hausarbeit nicht offensichtlich besser aufgehoben?

    • „Wie ist eigentlich die Fähigkeit in Theorie und Praxis zur Schaffung gesellschaftlicher Strukturen und ethischer Leitlinien von Leuten einzuschätzen, die Intersektionalität für eine gute Idee gehalten haben?“

      Seh ich auch so.

      Allerdings ist das eine Aufgabe für Soziologen und insbesondere für Leute, die der Meinung sind, Gesellschaft sei nicht direkt auf Gehirne zurückzuführen. Denn wenn Gesellschaft nichts anderes als die Kooperation aller individuellen Gehirne ist – das nennt man auch methodologischen Individualismus – dann ergibt sich kein Problem des Funktionierens. Denn methodologischer Individualismus ist ja im Kern Intersektionalität für Gruppen, die aus jeweils einem Element besteht.

      Was man also machen müßte, wäre Leute wie Leszek oder djadmoros um Rat zu fragen, wie sie denn das Potential des Kommunitarismus einschätzen – oder sich selbst damit beschäftigen.

      • Im Gegenteil: Erst wenn man Kooperation von Individuen als Ziel oder Zweck von Gesellschaft auffasst, gibt es die Frage des Funktionierens.

        • Na ja … aber wenn es dafür keine Hürden, Verfahren oder Bedingungen sondern nur totale Dispositionsfreiheit gäbe, dann würde sich die Gesellschaft superflexibel an die jeweiligen Individuen und ihre individuell ausgehandelten Kooperationen anpassen – zu jedem Zeitpunkt. Doch das ist gerade nicht unsere Alltagserfahrung.

          Frag mal Adrian nach Schwulenunterdrückung.

        • Die Frage des Funktionierens ist meiner Meinung nach, ob und in welchem Ausmaß die Individuen überhaupt Kooperationen individuell aushandeln können. Das passiert nämlich nur dann, wenn diese Kooperation Vorteile bietet. Wenn man nun diese Vorteile als „Privilegien“ definiert und Ausgleich dafür schaffen will, dann beseitigt man den Wert von Kooperation an sich.

          Oder um beim Beispiel der Schwulenunterdrückung zu bleiben: Die „Unterdrückung“ führt dazu, dass Schwule gegen diese Unterdrückung kooperieren mussten und es deswegen Schwulenverbände, eine Community etc. überhaupt gibt. Heterosexuelle Männer haben nichts davon.

        • „Die „Unterdrückung“ führt dazu, dass Schwule gegen diese Unterdrückung kooperieren mussten und es deswegen Schwulenverbände, eine Community etc. überhaupt gibt“

          Die Unterdrückung gibt es aber bereits seit langem. Aber erst als die Gesellschaft Schwule als Gruppe identifiziert und auf dieser Basis unterdrückt hat, konnte sich eine Gegenbewegung bilden.

      • *Allerdings ist das eine Aufgabe für Soziologen und insbesondere für Leute, die der Meinung sind, Gesellschaft sei nicht direkt auf Gehirne zurückzuführen“

        Ich kenne niemanden, der vertritt, dass die Gesellschaft direkt auf individuelle Gehirne ohne Rückgriff auf soziale Prozesse und Konstruktionen zurückzuführen ist.

        Klingt eher als wolltest du eine dichotomie zwischen sozialen und biologischen anführen, wo man eigentlich von einer Wechselwirkung zwischen Biologie und sozialen Prozessen ausgeht, bei der die Biologie einen Teil der Grundlagen und Grenzen bildet

    • @ Ih

      „Wie ist eigentlich die Fähigkeit in Theorie und Praxis zur Schaffung gesellschaftlicher Strukturen und ethischer Leitlinien von Leuten einzuschätzen, die Intersektionalität für eine gute Idee gehalten haben?“

      Man muss die Durchsetzung der heutigen Intersektionalitätsmodelle m.E. ideengeschichtlich betrachten. Diese Modelle erscheinen uns heute mit guten Gründen als unterkomplex und schädlich, aber sie haben sich ideengeschichtlich in Folge einer linken Kritik an theoretischen Modellen herausgebildet, die noch unterkomplexer waren.

      Die Idee der Intersektionalität entstand ideengeschichtlich in Folge einer – in meiner Augen berechtigten und notwendigen – linken Kritik an in den 70er Jahren bekannten theoretischen Modellen, die als ungerecht angesehene Ungleichheitsverhältnisse im Kontext von Hauptwiderspruchs/Nebenwiderspruchsmodellen zu fassen versuchten.

      Diesbezüglich gab es zwei bekannte Modelle:

      – Ein klassisch-marxistisches Hauptwiderspruchs/Nebenwiderspruchsmodell, welches ökonomische Klassenkonflikte als Hauptwiderspruch deutete und alle anderen Formen von Unterdrückung/Diskriminierung als Nebenwidersprüche verstand, die sich mehr oder weniger automatisch mitauflösen würden, wenn der Hauptwiderspruch Klassenherrschaft beseitigt wäre.

      – Mit diesem klassisch-marxistischen Modell konkurrierte insbesondere ein im Radikalfeminismus der 70er Jahre verbreitetes alternatives Haupt/Nebenwiderspruchsmodell, welches gerade nicht Klassenverhältnisse, sondern stattdessen als patriarchalisch interpretierte Geschlechterverhältnisse als Hauptwiderspruch deutete und wiederum alle anderen Formen von Unterdrückung/Diskriminierung, einschließlich der ökonomischen Klassenbeziehungen, zu Nebenwidersprüchen reduzierte, die sich mehr oder weniger automatisch mitauflösen würden, wenn erstmal das Patriarchat beseitigt würde.

      Dieses radikalfeministische Haupt/Nebenwiderspruchsmodell fand außerhalb des Feminismus aber keinerlei Unterstützung und Anerkennung, ja es führte sogar zu einer zunehmenden Isolierung des Radikalfeminismus von der politischen Linken, denn keine linke Strömung zeigte irgendeine Bereitschaft ihre eigenen theoretischen Grundlagen oder jeweiligen Arbeitsschwerpunkte dem klassischen Radikalfeminismus unterzuordnen. (Diese Isolierung war eine wichtige Vorausetzung dafür, warum sich radikale Feministinnen ursprünglich überhaupt auf die Idee der Intersektionalität eingelassen haben, der radikale Feminismus wäre bei Beharren auf einem feministischen Haupt/Nebenwiderspruchsmodell nämlich in immer stärkere Isolierung von der Linken geraten.)

      Nun gerieten solche Haupt/Nebenwiderspruchsmodelle in den 70er und 80er Jahren zunehmend in die Kritik, ihnen wurde – m.E. berechtigt – vorgeworfen

      – auf schlecht belegten historischen Theorien zu beruhen, nach denen sich alle vorhandenen Formen von Unterdrückung/Diskriminierung historisch aus nur einer einzigen ursprünglichen Unterdrückungs-/Diskriminierungsform (z.B. Klassenherrschaft oder Patriarchat) entwickelt hätten

      – dass sie die Relevanz der Analyse, Kritik und Bekämpfung anderer Unterdrückungs-/Diskriminierungsformen als derjenigen, die jeweils als Hauptwiderspruch gedeutet wurde, verschleiern würden, indem diese alle zu zweitrangigen Nebenwidersprüchen reduziert würden, dass die Anliegen anderer unterdrückter oder diskriminierter Gruppen dadurch abgewertet würden und die Beseitigung entsprechender Mißstände erschwert würde

      – dass die Annahme, dass mit der Beseitigung des jeweiligen Hauptwiderspruchs sich alle anderen Formen von Unterdrückung/Diskriminierung automatisch wie von Zauberhand mitauflösen würden, wohl kaum eine realistische und begründete Auffassung darstellt.

      Als Alternative zu Haupt/Nebenwiderspruchsmodellen wurde die Entwicklung von theoretischen Modellen zur Konzeptualisierung von Herrschafts- und Diskriminierungsformen gefordert, in denen diese sowohl in ihrer jeweiligen relativen Eigenständigkeit als auch in ihrer spezifischen Verwobenheit mit anderen Herrschafts- und Diskriminierungsformen erfasst würden, ohne dabei einen Hauptwiderspruch vorauszusetzen und ohne, dass bestimmte Unterdrückungs-/Diskriminierungsformen in letzter Instanz auf andere reduziert und dadurch in ihrer Relevanz abgewertet würden.
      Da Haupt/Nebenwiderspruchsmodelle m.E. in der Tat unrealistisch und dysfunktional sind, war dies erstmal auch ein sinnvoller theoretischer Fortschritt.

      Dies war die Basis für die Entwicklung von Intersektionalitätsmodellen. Hierbei setzte sich nun leider eine DOGMATISCHE SCHLIEßUNG nach einer Seite hin bei der Konzeptualisierung von Diskriminierungen durch und diese wurde durch poststrukturalistische Theorien unterfüttert.
      Wie ich schon mehrfach erklärte,

      https://geschlechterallerlei.wordpress.com/2016/10/31/gastartikel-was-ist-political-correctness/

      https://geschlechterallerlei.wordpress.com/2016/11/02/gastartikel-nutzt-die-postmoderne-political-correctness-den-neoliberalen-oekonomischen-herrschaftseliten/

      wurden Diskriminierungen so konzeptualisiert, dass einer Seite stets der Status der Norm und der anderen Seite der Status der Abweichung oder Ableitung von der Norm zugewiesen wurde, die eine Seite wurde als allgemein privilegiert konstruiert, die andere Seite hingegen als allgemein diskriminiert.
      So kam es zur Entstehung von spezifischen Norm-Feindbildern (männlich, weiß, heterosexuell, cissexuell, westlich) und denjenigen Gruppen, denen der Status der Norm zugeordnet wurde, wurde abgesprochen, dass sie Bezugspunkte von Diskriminierung sein könnten.

      Anstatt also ergebnisoffen zu forschen, welche Privilegien und Diskriminierungen es jeweils auf allen Seiten gibt und zu versuchen alle realen Diskriminierungen auf allen Seiten zu beseitigen, wurde aufgrund der dogmatischen Schließung nach einer Seite hin einfach vorausgesetzt, Diskriminierung gebe es immer nur auf einer Seite.

      Dies führt dazu, dass viele reale Diskriminierungen, Benachteiligungen und soziale Problemlagen in diesen einseitigen Modellen aus dem Blickfeld gerieten, z.B.:

      – die zahlreichen Diskriminierungen und sozialen Problemlagen, von denen Jungen und Männer betroffen sind:

      http://www.vaetersorgen.de/Maennerbewegung.html

      https://manndat.de/ueber-manndat/was-wir-wollen

      – die sozialen Problemlagen der weißen Unterschicht in den USA:

      https://www.jacobinmag.com/2011/01/let-them-eat-diversity/

      – Diskriminierungen und Menschenrechtsverletzungen gegenüber Christen in mehreren nicht-westlichen Ländern (auch, aber nicht nur in islamischen Ländern).

      Nicht, dass Intersektionalitätsmodelle die Überschneidungen von Diskriminierungen untersuchen, ist das Problem, sondern die dogmatische Schließung der zeitgenössischen Intersektionalitätsmodelle nach einer Seite hin, die eine realistische und kontextspezifisch angemessene Erfassung von Diskriminierungen, sozialen Problemlagen und Menschenrechtsverletzungen auf allen Seiten unmöglich macht und damit eine tatsächliche empirische Diskriminierungsforschung und Ungleichheitsforschung wesentlich verhindert.

      Die heutigen Intersektionalitätsmodelle haben sich also ideengeschichtlich als Resultat einer berechtigten Kritik an den unterkomplexen Haupt/Nebenwiderspruchsmodellen der 70er Jahre entwickelt, sind aber leider selbst zu unterkomplex.

      Der nächste notwendige theoretische Schritt muss also darin bestehenden die dogmatische Schließung nach einer Seite hin zu beseitigen.

      • Die Unterkomplexität der alten Haupt-/Nebenwiderspruchsvorstellungen liegt aber vor allem in der Annahme, man könnte die darin liegende gesellschaftliche Differenzierung, welche meiner Meinung nach eine Folge sexueller Selektion und damit quasi unüberwindbar ist, überhaupt überwinden. Die Intersektionalität verfolgt dann diese Sackgasse nur ins (absurde) Extrem. Vielleicht liegt der historische Wert der Intersektionalität gerade darin, die Absurdität dieses Unterfangens aufzuzeigen?

        Die bessere Fortentwicklung wäre es, die Notwendigkeit der Differenzierung anzuerkennen und allenfalls ihr Ausmaß begrenzen zu wollen. Dann nämlich kann man mit dem alten Hauptwiderspruch als rein ökonomischem Thema weiterarbeiten ohne dabei der verfehlten Illusion folgen zu müssen, der Hauptwiderspruch müsste vollständig überwunden werden und daraus würde dann die Überwindung der Nebenwidersprüche folgen.

      • Intersektionalität ist im Wesentlichen ein Substitution der Linken, als sich herausgestellt hat, dass das Proletariat eher zu McDonalds geht als Revolution zu machen. Die Enttäuschung über den Sieg des Kapitalismus macht Intersektionalität zu einem linke Plan, um sich an der westlichen Welt zu rächen.
        Immer daran denken: Die Linke ist antiliberal. Ihr Ziel ist der Umsturz der liberale westlichen Gesellschaft.

        • @ Adrian

          Ich werde bei Gelegenheit deine albernen anti-linken Propagandalügen ausführlich und systematisch auseinandernehmen.
          Heute habe ich aber gerade keine Zeit und Lust dazu, also noch ein wenig Geduld. 🙂

          Und nicht vergessen:

          Sozialismus ist Liberalismus ohne Kapitalismus

        • Vergiss beim Auseinandernehmen meiner albernen anti-linken Propagandalügen nicht zu erwähnen, dass der Kommunimus 100 Millionn Tote auf dem Gewissen hat, und dass bislang jede sozialistische Gesellschaft eine Dikataur gewesen ist.

          „Sozialismus ist Liberalismus ohne Kapitalismus“

          Liberalismus geht nicht ohne Kapitalismus/Marktwirtschaft.

        • „Sozialismus ist Liberalismus ohne Kapitalismus“

          Leitziel des Liberalismus ist die Freiheit des Individuums vornehmlich gegenüber staatlicher Gewalt
          Sozialismus ist die Betonung der Gemeinschaft zu Lasten des Einzelnen.

          Insofern sehe ich nicht, wie deine These stimmen kann

        • „Sozialismus ist die Betonung der Gemeinschaft zu Lasten des Einzelnen.“

          Korrekt. Das ist auch der Grund, warum Sozialismus immer zur Diktatur führt.

        • In der Tat. Es wird unterschätzt, dass Leute immer besser sein wollen als andere und mehr haben wollen als andere.
          Der Sozialismus versteht signaling, sexuelle Attraktivität von Männern nach Status und Ressourcen, die Bedeutung von Luxusgüter, die Bedeutung von Wettbewerb für Fortschritt, die Notwendigkeit von machtstrukturen damit man überhaupt Gleichheit erreichen kann etc nicht

          Ein Sozialismus wird immer in einer Diktatur enden. Und die, die Anhänger des Sozialismus sind drücken sich darum, diese Probleme in den notwendigen Details kritisch zu diskutieren

        • „Und die, die Anhänger des Sozialismus sind drücken sich darum, diese Probleme in den notwendigen Details kritisch zu diskutieren“

          Nun ja, sie sidn ja nicht mal in der Lage, ihre Gesellschaft konkret zu beschreiben.

        • In der Tat. Leszek beispielsweise meidet in seinem rätesozialismus die Frage von Großunternehmen wie VW oder basf und die Frage, wie ein Missbrauch der darin verkörperte macht verhindert werden kann ohne eine Führungsebene einzuführen die etwas bestimmten kann. Ebenso meidet er eine Diskussion darüber, wie Gruppierungen überhaupt daran gehindert werden sollen nur ihrem Gruppeninteresse zu handeln und nicht im Interesse der Gesamtgemeinschaft

          Der Staatssozialismus hat ein Problem, das er zum machtmissbrauch an der Spitze einlädt

        • „Sozialismus ist Liberalismus ohne Kapitalismus“

          Nein.

          „Liberalismus geht nicht ohne Kapitalismus/Marktwirtschaft. “

          Ja.

          „Ein Sozialismus wird immer in einer Diktatur enden.“

          Nein.

          „Und die, die Anhänger des Sozialismus sind drücken sich darum, diese Probleme in den notwendigen Details kritisch zu diskutieren“

          Ja.

          „Der Staatssozialismus hat ein Problem, das er zum machtmissbrauch an der Spitze einlädt“

          Leszek vertritt keinen Staatssozialismus; allerdings hat er bis jetzt noch nicht dargelegt, wie sein bevorzugtes Wirtschaftssystem eigentlich aussehen soll. Wahrscheinlich weiß er das selber nicht so genau.

        • „Leszek vertritt keinen Staatssozialismus“

          Schreibe ich ja auch oben. Er vertritt einen rätesozialismus, wobei der aus meiner Sicht immer in einem Statssozialismus enden muss, weil er zwingend einen „oberrat“ braucht, der immer mehr macht anhäufen wird

        • Wieso das zweite Nein?

        • „Er vertritt einen rätesozialismus, wobei der aus meiner Sicht immer in einem Statssozialismus enden muss, weil er zwingend einen „oberrat“ braucht, der immer mehr macht anhäufen wird“

          Der „Oberrat“ ist ja nichts anderes als ein Parlament oder eine Regierung. Problematisch wird es erst, wenn der er auch für die zentrale Planung der Wirtschaft zuständig ist. Überhaupt wäre die Kompetenzverteilung innerhalb der Anarchoföderation ein interessantes Thema, mit dem sich Leszek mal beschäftigen sollte.

          „Wieso das zweite Nein?“

          Weil Sozialismus nicht immer in einer Diktatur enden wird. Es gibt ja nicht nur die sowjetische Variante, sondern auch Genossenschaften oder Kibbuzim.

        • „Es gibt ja nicht nur die sowjetische Variante, sondern auch Genossenschaften oder Kibbuzim“

          Das sind aber beides kleinere Einheiten, die auch nicht separat sondern in einer Gesellschaft bestehen müssen

          Und Parlamente und Regierungen haben macht, die im rätesystem so nicht vorgesehen ist, es gibt Polizei und Militär.

        • Okay. Hast recht.

        • Der Staatssozialismus hat ein Problem, das er zum machtmissbrauch an der Spitze einlädt

          Und das soll jetzt als spezifisches Problem des Staatssozialismus gelten? Machtmissbrauch ist ein Substantiv und das „das“ sollte ein „dass“ sein. Als Social Grammatik Warrior ist mir das wichtig!

        • „Das sind aber beides kleinere Einheiten, die auch nicht separat sondern in einer Gesellschaft bestehen müssen“

          Gesellschaft bestehen immer aus vielen kleinen Einheiten (Familien/Gemeinden/Unternehmen). Eine auf Genossenschaften und Kibbuzim beruhende freiheitliche und marktwirtschatliche Gesellschaft ist ohne weiteres vorstellbar.

          „Und Parlamente und Regierungen haben macht, die im rätesystem so nicht vorgesehen ist, es gibt Polizei und Militär. “

          Wenn der Oberrat weder über Polizei noch über Militär verfügt, dann brauchen wir uns über Machtmissbrauch keine allzu großen Sorgen zu machen.

        • „Eine auf Genossenschaften und Kibbuzim beruhende freiheitliche und marktwirtschatliche Gesellschaft ist ohne weiteres vorstellbar.“

          Ja. Aber glücklicherweise wollen die meisten Menschen nicht in derartigen Gemeinschaften leben.

        • „Wenn der Oberrat weder über Polizei noch über Militär verfügt, dann brauchen wir uns über Machtmissbrauch keine allzu großen Sorgen zu machen.“

          Das ist ja das Dilemma einer anarchistischen Gesellschaft: wenn keiner macht hat und alles nur einvernehmlich entschieden werden kann, dann hat jeder ein Veto recht, mit dem er Zugeständnisse erpressen kann. Die letzte Gemeinde, die den Autobahnbau durch ihr Gebiet oder einen Gesetz zustimmen muss kann Zugeständnisse verlangen. Anarchisten sollten sich mit Spieltheorie beschäftigen, wenn sie das nachvollziehen wollen.

          Gibt man aber einer Zentralmacht, Entscheidungen durchzusetzen, dann ist es eben keine Anarchie mehr und Leute können die macht einsetzen um Entscheidungen in ihren Sinne zu beeinflussen.
          Bei irgendeiner Entscheidung wird jemand, der die Polizei kontrolliert andeuten, dass man den Widerstand gegen dieses wichtige Projekt auch als verrät an Volk sehen könnte.

        • Immer daran denken: Die Linke ist antiliberal. Ihr Ziel ist der Umsturz der liberale westlichen Gesellschaft.

          Du solltest zwischen gesellschaftspolitisch liberal und wirtschaftsliberal unterscheiden. Die rechte Mär, dass diese beiden Dinge untrennbar zusammen gehören, ist ideologischer Bullshit. China ist in vielerlei Hinsicht wirtschaftsliberaler als die EU, gesellschaftspolitisch aber ausgesprochen autoritär.

          Gesellschaftspolitischer Liberalismus verspricht weitgehende Freiheiten für alle. Wirtschaftspolitischer Liberalismus steht dazu in einem Widerspruch, da er die Freiheiten als die Freiheiten der Kapitaleigner definiert.

        • Wirtschaftspolitischer Liberalismus steht für die Freiheit, die Früchte seiner Arbeit zu behalten und seine Arbeitskraft und Talente verkaufen zu dürfen.

        • „China ist in vielerlei Hinsicht wirtschaftsliberaler als die EU, gesellschaftspolitisch aber ausgesprochen autoritär. “

          Gesellschaftspolitich ist China klassisch links, da sozialistisch/kommunistisch.

        • Die Möglichkeit, den Kapitalismus intakt zu lassen und gleichzeitig die durch ihn entstehenden Ungleichheiten durch Steuer- und Sozialpolitik abzumildern (früher nannte man das Sozialdemokratie), erscheint euch nicht diskussionswürdig?

        • Wieso? Ich bin für die Beibehaltung des Status Quo der genau dies tut.

        • Wirtschaftspolitischer Liberalismus steht für die Freiheit, die Früchte seiner Arbeit zu behalten und seine Arbeitskraft und Talente verkaufen zu dürfen.

          Ach, seit wann das denn? Nimmt der Arbeiter bei Mercedes den Mercedes am Abend oder von mir aus am Wochenende nach Hause? Wär mir neu.

          Gesellschaftspolitich ist China klassisch links, da sozialistisch/kommunistisch.

          Falsche Kategorien. Zunächst mal ist China gesellschaftspolitisch autoritär und nach westlichen Massstäben in vielen Bereichen sehr konservativ.
          Was Du nicht verstehst, ist, dass die real existierende Linke in Westeuropa liberale gesellschaftspolitische Positionen autoritär vertritt. Ihre Positionen sind liberal, ihre Haltung ist autoritär. Wirtschaftspolitisch haben sie abgedankt, ausser dass sie massiv in genderneutrale Toiletten und gendergerechte Ampeln investieren wollen.
          Und du glaubst wirklich, China sei kommunistisch? Mit dem Turbokapitalismus, der da praktiziert wird? Deng Xiao Ping antwortete auf die Frage, ob China denn noch als kommunistisch gelten dürfe: Es spielt keine Rolle, ob die Katze schwarz oder weiss ist. Hauptsache, sie fängt Mäuse. Franz Josef Strauss, der verkappte Kommunist, war übrigens ein grosser Bewunderer von Deng Xiao Ping.

        • „Ach, seit wann das denn? Nimmt der Arbeiter bei Mercedes den Mercedes am Abend oder von mir aus am Wochenende nach Hause? Wär mir neu.“

          Nope. Aber er könnte theoretisch sein Talent nutzen um sich selbstständig zu machen. Niemand hat ihn gezwungen, angestellter Autobauer zu werden.

          „Und du glaubst wirklich, China sei kommunistisch?“

          Äh ja. Gesellschaftspolitisch durchaus.

          „Mit dem Turbokapitalismus, der da praktiziert wird?“

          Nun ja, die chinesischen Genossen sin´d zumindest so pragmatisch zu erkennen, was Wohlstand bringt. Im Gegensatz zu europäischen Linken 🙂

      • @Leszek

        Eine Problematik kommt noch hinzu, die Du überhaupt nicht angesprochen hast und zwar die Problematik, die auch beim Konzept der Deprivation auftaucht. Es wird dort u.a. unterschieden in eine objektive und subjektive bzw. relative Deprivation. Objektive und subjektive Deprivation müssen nämlich nicht kongruent sein. Es gibt Gruppen, die zwar objektiv am meisten depriviert sind, die jedoch subjektiv dies nicht in diesem Umfang empfinden, wie es eigentlich sein müsste und umgekehrt gibt es Gruppen, die objektiv besser gestellt sind, aber subjektiv extrem depriviert sind.
        https://de.wikipedia.org/wiki/Deprivation#Objektive_Deprivation

  3. Vielleicht wird es generell mal Zeit den Umgang mit vermeidlichen „Opfern“ zu hinterfragen. Zu meinen Oberschulzeiten (Schule hatte etwa 50% Ausländeranteil und der Umgangston war dementsprechend rau), wollte man alles nur kein Opfer sein weil das Prügel, Bespucken und Abziehen von Eigentum bedeutete ohne, dass einem die Lehrer halfen.
    Heute will jeder gerne ein „Opfer“ sein, wobei tatsächlich das „Opfer“ der Täter ist und der vermeidliche „Täter“ das Opfer. Das ist eine wirklich neue Situation die es so auch nur in der Mittelschicht in Deutschland gibt, denn in der Unterschicht aus der ich eine Leute kenne, werden Probleme noch wie vor 1000 Jahren, nämlich mit Gewalt gelöst und Versuche von Leuten die sich als „Opfer“ gebärden führen nur dazu, dass sie wirklich Opfer werden da sie Schwäche demonstrieren.

    • „Heute will jeder gerne ein „Opfer“ sein“

      Naja, eher „Heute kokettieren viele gerne mit dem Opferstatus wenn sie sich davon positive Aufmerksamkeit und Vorteile versprechen“

      Die optimale Strategie ist dabei, sich durch Aneignung tatsächlicher Opfererfahrungen als potentielles Opfer darstellen zu können und bereits so Vorteile mitzunehmen.

      „Das ist eine wirklich neue Situation die es so auch nur in der Mittelschicht in Deutschland gibt“

      Nicht ganz. Es ist eigentlich eine Weiterentwicklung von höfischem Sozialverhalten, also soziodynamischer Prozesse die sich in geschützten Soziotopen wie eben einer höfisch-ständischen Gesellschaft entwickeln.

      Der Adel war schon seit der Neuzeit Rolemodel für das Bürgertum, erst das Großbürgertum, später dann auch für das kleinbürgerliche Milieu.

      • Auch dafür gibt es einen netten Überbegriff: „Victim playing“
        https://en.m.wikipedia.org/wiki/Victim_playing
        Darunter fällt auch das Münchhausensyndrom. Ich denke soetwas bildet sich zwangsläufig sobald eine Opferstellung mit Vorteilen verbunden wird.

        Intressanter Nebenaspekt ist auch, wenn man sich Ansieht welche psychischen Erkrankungen in welcher Gesellschaftsform besonders häufig ist. Magersucht oder Borderline sind durchaus kulturspezifische Äußerungen eines psychischen Konflikts, denn hier bringen sie „Krankheitsgewinn“ in Form besonderer Zuwendung und Sympathie gegenüber dem schützenswerten „zerbrechlichen Vogel“.

        • Alice,

          „soetwas bildet sich zwangsläufig sobald eine Opferstellung mit Vorteilen verbunden wird“

          Eben. Warum sollte ein Individuum so einen Vorteil liegen lassen?

          „Magersucht oder Borderline sind durchaus kulturspezifische Äußerungen eines psychischen Konflikts“

          Was auch daran liegt, dass diese Krankheitsbilder sich in naturnäheren Gesellschaften zumeist noch vor der Erreichung der Geschlechtsreife aus dem Genpool und der Gemeinschaft verabschieden.

  4. Ist doch schön anzusehen dass „White Females“, also die grösste Gruppe unter den Feministinnen, am heftigsten unter die Räder der Intersektionalität kommen und dort so zermalmt werden dass sie jetzt lieber die Klappe halten.
    Mädchenmannschaft, gegründet von White Females, jetzt voll in der Hand vom Migrationshintergrund. Lann Hornscheidt, nach üblem internen Gefetze wegen „Rassismus“ sang- und klanglos freiwillig ausgestiegen. Alice …
    Eine fast schon lahme Ironie dass das Gebashe vom White Male zwangsläufig zum Bashen der White Females führt.

  5. Es stimmt als „Opfer“ genießt man in gewissen Schichten Privilegien. Man erhöht die Relevanz seiner privaten Probleme, wenn man sie als Ergebnis gesellschaftliche strukturell angelegter Machthierachien ansieht und kann sich dabei gleichzeitig der Eigenverantwortung entziehen.

    Wenn ich schüchtern bin und mich im Beruf nicht durchsetzen kann, dann kann ich den gutgemeinten Ratschlag an sich zu arbeiten und ein stärkeres Selbstbewusstsein zu entwickeln in dieser Denkweise als sexistisches „victim blaming“ titulieren, da ich von „der Gesellschaft“ als Frau zur Passivität erzogen worden wäre. Damit muss dann nicht ich an mir, sondern „die Gesellschaft“ an sich, ihrem „mansplaining“,“den Rollenbildern“ uÄ arbeiten. Darüberhinaus gibt es einem das Gefühl höherer Berechtigung. Wenn ich jetzt meinem Kollegen „mansplaining“ vorwerfe ist das eben nicht frustriertes Gezetter, weil ich mich über meine eigene Passivität oder fehlende Schlagfertig ärgere, es ist ein weiterer Meilenstein im feministischen Kampf für eine bessere Welt! Also eigentlich auch meine moralische Pflicht, nicht aus Eigeninteresse sondern um andere Frauen zu „empowern“. Mit diesen kann ich mich dann auch über den gemeinsamen Opferstatus verbinden und mir Zugang zu dem bestehenden sozialen Netz verschaffen. Teil einer feministischen AStA Gruppe, Frauenreferat etc. zu sein ist vorallem für Menschen attraktiv die Erfahrung mit Anschlussproblemen haben. Da bekommt das ganze neben der Ideologie auch einen Hobbyfaktor.

    Wer es persiflieren will kann aber auch die Möglichkeit nutzen als weißer, verheirateter Mann mit Kind und Kegel dazuzugehören. Man kann ja trotzdem bi-, oder pansexueller demiromantischer trans* (_gender, aber male performining) mit normpassing privilege sein. Das finde für wirklich Betroffene zwar eine traurige Entwicklung, die verlieren durch solche Leute wohl am meisten (der Rest kann es leichter mit Ignoranz abtun, zumindest wird man dann nicht mit solchen Leuten unfreiwillig in Verbindung gebracht …), aber verdeutlicht das nicht mehr reale Misstände sonder nur noch die „Opferkaste“ zählt, um die Relevanz eines Problems zu beurteilen.

    Zum allgemein Thema wurde mir dieser Text neulich zu Teil, der sich mit der Entwicklung hin zu einer „victimhood culture“, vorallem in den USA, beschäftigt. Der ist in diesem Kontext sicher interessant:
    https://www.academia.edu/10541921/Microaggression_and_Moral_Cultures

  6. […] ist mal wieder passiert: Bei „Alles Evolution“ schrieb Leszek einen Kommentar, der sich 1:1 als lesenswerter Artikel übernehmen läßt. Solche Hinweise sollten leichter […]


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