Zum Verhältnis von Sprache und Realität bei Judith Butler

Leser El Mocho hat eine interessante Kritik an Judith Butler geschrieben, die ich gleich mal etwas prominenter herausstellen möchte:

Judith Butler ist bekannt für ihre Theorie, die sich „gegen die Annahme eines faktischen, materiellen körperlichen Geschlechts (wendet), das mit einem sozialen Konstrukt (gender) überschrieben wird. Sie geht davon aus, dass der Begriff des biologischen Geschlechts und der damit zusammenhängende Rekurs auf Naturalität selbst „eine kulturelle Norm, die die Materialisierung von Körpern regiert“ ist. (http://de.wikipedia.org/wiki/K%C3%B6rper_von_Gewicht#Materialit.C3.A4t_des_Geschlechts)

Das da die Frage naheliegt, wer denn der Konstrukteur dieses Konstruktes sei, bzw. woher denn diese kulturelle Norm stammt, wenn sie schon bei der Identitätsbildung von Menschen ansetzt, also praktisch bevor diese überhaupt handelnd aktiv werden können, weiß Butler selber. Sie schreibt:

„If gender is a construction, must there be an “I” or a “we” who enacts or performs that construction? How can there be an activity, a constructing, without presupposing an agent who precedes and performs that activity? How would we account for the motivation and direction of construction without such a subject?“ (Bodies that matter, p. 7)

Und antwortet auf die Frage:

„I would suggest that it takes a certain suspicion toward grammar to reconceive the matter in a different light. For if gender is constructed, it is not necessarily constructed by an “I” or a “we” who stands before that construction in any spatial or temporal sense of “before.” Indeed,- it is unclear that there can be an “I” or a “we” who has not been submitted, subjected to gender, where gendering is among other things, the differentiating relations by which speaking subjects come into being. Subjected to gender, but subjectivated by gender, the “I” neither precedes nor follows the process of this gendering, but emerges only within and as the matrix of gender relations themselves.” (a.a.O.)

“Suspicion toward grammar” verstehe ich so, dass sie meint, die Grammatik würde uns zwingen, zu einem Verb (einer Tätigkeit) immer ein Subjekt (das die Tätigkeit ausführt) hinzu zu denken, obwohl dies in der Realität keineswegs notwendig wäre. Etwas später im Text heißt es entsprechend:

„Construction is neither a subject nor its act, but a process of reiteration by which both “subjects” and “acts” come to appear at all. There is no power that acts, but only a reiterated acting that is power in its persistence and instability.” (p. 9) und weiter:

“Construction is neither a single act nor a causal process initiated by a subject and culminating in a set of fixed effects. Construction not only takes place in time, but is itself a temporal process which operates through the reiteration of norms; sex is both produced and destabilized in the course of this reiteration.” (p. 10)

Für mich ergeben sich da ein paar fundamentale Fragen: Wie ist das Verhältnis von Sprache und Realität? Muss nicht die Realität der Sprache notwendig voraus gehen? Muss es nicht erst Menschen (und vor allem erst eine Welt, die zumindest so stabil ist, dass in ihr evolutionäre Prozesse ablaufen können) geben, bevor es Sprache geben kann? Ist nicht der Übergang von Nicht-Sprache zu Sprache höchst fließend, von den einfachen Signallauten niedriger Tiere bis zu den schon relativ komplexen Signalsystemen nichtmenschlicher Primaten? Und wenn dem so ist, ist dann nicht Sprache notwendig von der Welt konstruiert durch Evolution (indem sie einer bestimmten Spezies einen erheblichen Selektionsvorteil verschafft) und nicht umgekehrt?

Vielleicht kenn ich Butlers Werk nicht genug, aber in diesem Buch geht sie auf diese Fragen nirgendwo ein. Und andere Sozialkonstruktivisten tun dies auch nicht; ist dies nicht ein Schwachpunkt, an dem jeder Sozialkonstruktivismus scheitern muss?

Dies gilt aus meiner Sicht zumindest für radikale Formen des Sozialkonstruktivismus, die nicht nur davon ausgehen, dass es keinen nicht durch die Gesellschaft bestimmten Zugang zur Realität gibt, sondern dass die Realität überhaupt nur das Ergebnis sozialer Prozesse ist.

Der Prozess der Konstruktion wird genauer so beschrieben:

„To “refer” naively or directly to such an extra-discursive object will always require the prior delimitation of the extra- discursive. And insofar as the extra-discursive is delimited, it is formed by the very discourse from which it seeks to free itself.” (p. 11)

Und an anderer Stelle: „The body posited as prior to the sign, is always posited or signified as prior.” oder : “To posit by way of language a materiality outside of language is still to posit that materiality and the materiality so posited will retain that positing as its constitutive condition.” (p 30)

Demnach konstruiert der Diskurs also, indem er zwischen sich selbst und den außerdiskursiven Objekten unterscheidet? Damit wird der Relativismus auf die Spitze getrieben, als würde die Existenz der Welt davon abhängen, ob sich irgendwelche menschlichen Diskurse auf sie beziehen. Hier wird ganz deutlich, dass Butler offenbar unfähig ist, sich eine unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existierende Welt vorzustellen, sie existiert immer nur in Beziehung auf den sie erkennenden Menschen.

Natürlich ist die Welt für uns nur zugängig, indem wir uns erkennend auf sie beziehen, aber daraus folgt ja nicht, dass die ohne dieses Erkennen nicht existieren würde.

Butler fragt nirgendwo nach der Sprache, sie wird einfach als gegeben vorausgesetzt. Das ist aus meiner Sicht eine große Ignoranz, aber sie ist üblich bei geisteswissenschaftlich orientierten Philosophen. Letzten Endes läuft dies auf eine solipsistische Position heraus, die das eigene Subjekt für absolut setzt, indem es die Existenz der Welt von sich abhängig macht.

Aber Butler geht ja wesentlich um Sex und Gender und nicht um allgemeine Erkenntnistheoretische Fragen. Sie schreibt:

„To “concede” the undeniability of “sex” or its “materiality” is always to concede some version of “sex,” some formation of “materiality.” Is the discourse in and through which that concession occurs not itself formative of the very phenomenon that it concedes? … there is no reference to a pure body

which is not at the same time a further formation of that body.“ (p. 10) und:

“What will and will not be included within the boundaries of “sex” will be set by a more or less tacit operation of exclusion. … there is no reference to a pure body which is not at the same time a further formation of that body.” (p. 11)

Hier passiert wieder das gleiche wie oben. Das Sexualität eine besondere Strategie im Rahmen der natürlichen Auslese sein könnte und nicht davon abhängt, wie Menschen dieses Phänomen verstehen und beurteilen, bleibt außerhalb von Butlers Horizont.

Warum kommen Menschen fast ausschließlich mit bestimmten physischen Geschlechtsmerkmalen zur Welt? Warum gibt es zwei Geschlechter?

Judith Butler hat auf diese Fragen keine Antwort und übergeht sie stillschweigend.

Die Einleitung zu Butlers Buch kann übrigens hier: http://schwarzemilch.files.wordpress.com/2009/02/butlerintroduction.pdf

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Catherine Hakim: Honey Money: Das erotische Kapital

Catherine Hakim hat ein Buch über das erotische Kapital geschrieben: Honey Money. Das Buch habe ich noch nicht gelesen, aber eine Besprechung klingt interessant:

we can reveal the central premise of Catherine Hakim’s book, which is that not only do looks matter, but that they should matter a great deal more. Furthermore, the people who tell young people – and in particular young women – that their beauty and sex appeal are of little importance are themselves ugly, if not physically then at least morally. For, as Hakim sees it, it is an „unholy alliance“ of wannabe patriarchs, religious fundamentalists and radical feminists who have – in Anglo-Saxon countries especially – acted to devalue what she terms „erotic capital“. In Hakim’s estimation, for all young women, and in particular those who are without other benefits – financial, intellectual, situational – an entirely legitimate form of self-advancement should consist in their getting the best out of – if you’ll forgive the pun – their assets.

Hakim scheint also für eine Anerkennung des erotischen Kapitals zu plädieren. In der Tat ist es erstaunlich, dass sexuelle Macht in Form des erotischen Kapitals so häufig geleugnet wird. Es ist erstaunlich, was einige Leute – und meist sind es Männer – alles tun, um an Sex/Liebe/Nutzung des erotischen Kapitals zu kommen und was sich mit dem geschickten Einsatz dieses erreichen läßt.

Ihr Ansatz wird dabei wie folgt dargestellt:

Taking as her starting point Pierre Bourdieu’s well-established analysis of forms of individual capital – monetary capital itself, human capital (intelligence potentiated by education) and social capital (patronage, nepotism and other network benefits) – Hakim proposes another form: „erotic capital“. She acknowledges that this term has been used by sociologists in the US to refer to physical appearance and sex appeal, but claims that her definition – widened to encompass other skills such as charm, sociability and actual sexual expertise – is both original and powerfully explicatory.

Gutes Ausehen, Sexappeal, Charme, Geselligkeit und sexuelle Fähigkeiten können einem in der Tat einiges an Macht verleihen. Ob man das nun in andere Theorien wie etwa die von Bourdieu eingliedern kann, dass können andere auf diesem Blog sicherlich eher sagen als ich.

Und zu dessen Nutzung:

Hakim endorses Schopenhauer’s characterisation of the „striking effect“ of young women’s beauty and sex appeal, and gives us cross-cultural statistics to prove that not only is their „erotic capital“ consistently greater than that of young men, but that it is also always undervalued: it is attractive young men who get the better jobs and secure the higher wages, attractive young men who end up being US president – regardless of their skin colour. This might seem counter-intuitive in a world seemingly plastered with images of this „striking effect“, displayed in every possible state of dress and undress, but the strength of Hakim’s analysis lies in the very crudeness of its metric. According to her, while young women may possess considerable charms, men’s desire for them always vastly outstrips supply. The reverse is simply not the case: men are both less attractive to women, and markedly less desired by them, especially as those women grow older. What Hakim terms „the male sex-deficit“ underlies both the ubiquity of female sexual imagery – as pornography, as marketing adjunct – and the persistent unwillingness of society at large to „valorise“ women’s good looks. It is, quite simply, not in the interests of all those priapic patriarchs to allow women to actualise their erotic capital, for to do so would seismically alter the balance of power between the sexes.

Hier kann ich ihr nicht so recht folgen, vielleicht wird es klarer, wenn man das Buch gelesen hat. Das Man Sexappeal nicht so gut in Jobs umsetzen kann liegt wohl weniger daran, dass Männer dies nicht zulassen, sondern vielleicht auch eher daran, dass man es eher in Männer umsetzen kann, die dann die Jobs machen. Recht hat sie, wenn sie ein „Male sex deficit“ beschreibt: Da Männer den stärkeren und weniger an Beziehungen geknüpften Sexualtrieb haben, ist Sex insoweit einfacher für Frauen zu haben, die ihn in dieser Form größtenteils aber einfach nicht wollen. Die Vorstellung, dass Frauen entfesselt Sex wie Männer hätten, wenn sie nicht Patriarchen verhindern würden, dass sie ihr diesbezügliches Kapital nutzen, finde ich etwas merkwürdig.

According to Hakim, Christian monogamy is, quite simply, a „political strategy“ devised by the patriarchy in order to ensure that even the least attractive/wealthy/powerful men gain at least one sexual partner.

Die Monogamie ist für beide Geschlechter so gesehen ein Kompromiss. Sie verhindert eine zu starke intrasexuelle Konkurrenz unter Männern, die auch zu Lasten der Frauen gehen würde. Sie gibt Frauen gleichzeitig einen festen Partner, was die meisten denke ich durchaus wollen. Monogamie ist nicht nur eine Männerstrategie. Wäre sie es, dann würden wir heute wesentlich mehr Ausbrüche von Frauen aus ihr sehen. Damit meine ich nicht die Ehe auf Lebenszeit, sondern eine Monogamie solange es eben passt, was evtl auch eine serielle Monogamie sein kann. Daneben gibt es heute natürlich auch viel Sex einfach so, aber im Schnitt denke ich schon, dass Männer weniger Probleme mit Sex einfach so haben als Frauen.

Das Männer mehr Sex wollen als Frauen scheint aber auch Hakim so zu sehen:

In a typically razor-sharp exchange of dialogue which establishes – yet again – that The Simpsons provides the most coruscating illumination of contemporary mores, Lisa says to her grade school teacher that „Good looks don’t really matter“, to which Ms Hoover replies: „Nonsense, that’s just something ugly people tell their children.“ Stripping away the layers of irony from this statement we can reveal the central premise of Catherine Hakim’s book, which is that not only do looks matter, but that they should matter a great deal more. Furthermore, the people who tell young people – and in particular young women – that their beauty and sex appeal are of little importance are themselves ugly, if not physically then at least morally. For, as Hakim sees it, it is an „unholy alliance“ of wannabe patriarchs, religious fundamentalists and radical feminists who have – in Anglo-Saxon countries especially – acted to devalue what she terms „erotic capital“. In Hakim’s estimation, for all young women, and in particular those who are without other benefits – financial, intellectual, situational – an entirely legitimate form of self-advancement should consist in their getting the best out of – if you’ll forgive the pun – their assets.

Honey Money: The Power of Erotic Capital

by Catherine Hakim

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Hakim, a senior lecturer at the London School of Economics, is no tub-thumping provocateur, but a well-established sociologist with a string of publications to her name. And Honey Money, despite its somewhat racy title – which comes, apparently, from an expression employed by Jakarta prostitutes: „No money, no honey“ – is configured as a serious academic exercise, complete with rather leaden prose, extensive annotation, reams of statistical evidence, appendices and tedious repetitions. Nevertheless, I envisage a blizzard of opprobrium enveloping Hakim, for she has set out here a thesis seemingly purpose-built to inflame the passions of a wide swathe of the opinionated. Taking as her starting point Pierre Bourdieu’s well-established analysis of forms of individual capital – monetary capital itself, human capital (intelligence potentiated by education) and social capital (patronage, nepotism and other network benefits) – Hakim proposes another form: „erotic capital“. She acknowledges that this term has been used by sociologists in the US to refer to physical appearance and sex appeal, but claims that her definition – widened to encompass other skills such as charm, sociability and actual sexual expertise – is both original and powerfully explicatory.

In some ways I think she’s right. There’s something altogether refreshing about Hakim’s spade-calling, which recalls to mind Schopenhauer’s infamous remarks in his essay „On Women“: „With girls, Nature has had in view what is called in a dramatic sense a ’striking effect‘, for she endows them for a few years with a richness of beauty and a fullness of charm at the expense of the rest of their lives; so that they may during these years ensnare the fantasy of a man to such a degree as to make him rush into taking the honourable care of them, in some kind of form, for a lifetime – a step which would not seem sufficiently justified if he only considered the matter.“ Certainly the pessimistic philosopher’s own dealings with women conformed to this view: a lifelong bachelor, he was not so much an enthusiastic as a dutiful customer of prostitutes – attending the brothel as regularly as other haute-bourgeois men visit their club.

Hakim endorses Schopenhauer’s characterisation of the „striking effect“ of young women’s beauty and sex appeal, and gives us cross-cultural statistics to prove that not only is their „erotic capital“ consistently greater than that of young men, but that it is also always undervalued: it is attractive young men who get the better jobs and secure the higher wages, attractive young men who end up being US president – regardless of their skin colour. This might seem counter-intuitive in a world seemingly plastered with images of this „striking effect“, displayed in every possible state of dress and undress, but the strength of Hakim’s analysis lies in the very crudeness of its metric. According to her, while young women may possess considerable charms, men’s desire for them always vastly outstrips supply. The reverse is simply not the case: men are both less attractive to women, and markedly less desired by them, especially as those women grow older. What Hakim terms „the male sex-deficit“ underlies both the ubiquity of female sexual imagery – as pornography, as marketing adjunct – and the persistent unwillingness of society at large to „valorise“ women’s good looks. It is, quite simply, not in the interests of all those priapic patriarchs to allow women to actualise their erotic capital, for to do so would seismically alter the balance of power between the sexes.

That the religiously dogmatic and the merely male chauvinist should have both demonised – and, paradoxically, diminished – the impact of female sexuality from time out of mind, is, following Hakim, only to be expected. In Anglo Saxon societies, such as our own, the net result is, she avers, that we have less sex overall than they do in steamier, less puritanical climes, while our sexual relations are mediated by a tiresome push-me, pull-you interaction: men wanting sex, women refusing it. According to Hakim, Christian monogamy is, quite simply, a „political strategy“ devised by the patriarchy in order to ensure that even the least attractive/wealthy/powerful men gain at least one sexual partner.

But while this part of Honey Money may be relatively non-contentious for feminists, Hakim does not spare them her condemnation. The sexual revolution of the 1960s – effective contraception, the loosening of monogamous ties, the devaluation of female virginity – far from enabling women to empower themselves, actually exposed them to still more male exploitation. The post-60s male assumption became that women not only wanted sex as much as them – but that they were obliged to provide it, and for free. Free from the obligation to support children, free from the requirement to pay in any other way.

Hakim’s view is that the myth of „equality of desire“ is endorsed by feminists, and that this leads to what she terms the „medicalisation of low desire“, whereby therapists and counsellors try to convince women that their lack of sex-drive is a function of psychopathology rather than hormones. She anticipates being criticised by feminists as an „essentialist“, who defines men and women by biological characteristic, but rejoins – I think fairly – that the feminist position is equally so.

Zum Sextrieb und den Unterschieden hatte ich hier schon eine Metastudie zitiert, die zeigt, dass Männer in allen Beziehungsphasen und Situationen im Schnitt mehr Sexualpartner und sexuelle Kontakte haben wollen als Frauen und die Unterschiede hier recht groß sind. Das kann im Einzelfall anders sein, trifft aber auf den Schnitt zu.

Der Gedanke, dass dies alles nur sozial bedingt ist und Männer und Frauen einen gleich starken Sexualtrieb haben ist angesichts der klaren Forschung zum Zusammenhang des Sexualtriebs mit Testosteron und auch bei einer evolutionären Betrachtung der Kosten des Sexs wenig überzeugend. Dass dieses Märchen in feministischen Kreisen immer noch so oft zitiert wird ist erstaunlich.

Ihr Ansinnen, dass man das erotische Kapital ausnutzen sollte, halte ich jedoch durchaus bei falscher Anwendung für gefährlich. Hugo Schwyzer sagt zu diesen Kapitel ihres Buches das Folgende:

Hakim’s thesis is as insulting to men as it is to women. What she’s hawking, with her crude call for women to exploit the “male sex deficit” to their advantage, is the hoary old myth of male weakness. That myth suggests that men have such a strong sex drive that they can be easily manipulated by women. The myth of male weakness is why we often cast more blame on the woman who sleeps with the married man than on the dude himself; the myth of male weakness is why we blame scantily-dressed women for “distracting” innocent men on the street and in the workplace. Women, as Hakim insists, aren’t that interested in sex to begin with – so they don’t have the same vulnerability to lust.

But men’s frailty is women’s opportunity, she reminds us. And it’s an opportunity women shouldn’t be ashamed to seize. Because men are so weak, good looks and flirtatiousness – the basic currency of erotic capital – don’t just supplement a woman’s intellect. Rather, they can serve to cover up deficiencies in ability or experience. The power of erotic capital lies in men’s willingness to choose sex over anything else. Play your cards right, Hakim seems to be saying, and a male boss will promote you to a position for which you are unqualified based on his attraction to you. Exploit the male sex deficit, she suggests, and your sex-starved professor may just give you a grade you haven’t earned.

Sex einzusetzen, um voranzukommen ist ein Spiel, bei dem man sich schnell selbst ins Abseits stellt. Es ist nichts für Anfängerinnen, die dabei leicht über den Tisch gezogen werden. Ein wenig flirten ist die eine Sache, es ist aber immer ein Spiel mit dem Feuer, wenn man nicht halten kann, was man verspricht und der andere sich hintergangen fühlt.

Das Flirts an der richtigen Stelle etwas bringen ist denke ich klar – viel zu viele Männer springen nur zu schnell darauf an, es kann einem als Mann fast etwas peinlich sein, wenn man so mitbekommt, was Männer für vage Aussichten alles machen und wie sie sich hinhalten lassen oder wie sie in Vorleistung gehen.  Das mag bei einem Professor, bei dem man dieses Semester einen Kurs hat noch ganz gut klappen, weil es kurzfristige Erfolge sind. Wer mit seinem Chef aber langfristig zusammenarbeiten will, der kann meist nicht nur mit ihm spielen.

Zudem ist zu bedenken, dass auch Männer das Spiel spielen können und es dann umdrehen können, einem das Ziel vor die Nase halten können um den Sex zu bekommen.

Schwyzer schreibt:

It’s not a hostility to sex that makes me angry at Hakim’s notion that women should use their erotic capital to exploit men. Rather, what’s so infuriating about her thesis is her ugly insistence that men are never really as interested in a woman’s intellectual gifts as in her cleavage. While there’s nothing wrong with encouraging young people to be gregarious, polite, and well-dressed (match that belt to those shoes, kids!), there is something immensely destructive about suggesting that women’s professional success hinges on their ability to manipulate men sexually. For young women, the celebration of “erotic capital” is a disheartening reminder that their hopes of being taken seriously for their intellectual gifts are almost certain to be dashed. Hakim’s message about men is worse: no matter how professional we may appear, in the end she thinks we’re fragile, conceited, sex-starved and easily bought with a flash of cleavage and a little flattery.

Wenn die Darstellung von Hakim so richtig ist, dann irren meiner Meinung nach beide:

Frauen können Sex oder zumindest sexuelle Spannung und Flirten zu ihren Gunsten einsetzen, es ist etwas, was immer und immer wieder passiert, von der harmlosen Variante der nett lächelnden Frau, die mit großen Augen um einen Gefallen bittet über das tiefer ausgeschnittene Top, dass sie anzieht, wenn sie ihren Wünschen etwas mehr Nachdruck verleihen will bis zu der karrierefördernden Affaire oder gar Ehe wird das erotische Kapital schon eifrig eingesetzt. Ein extremes Beispiel einer Gefangenen, die den Gefängnisdirektor hörig macht hatte ich hier mal zitiert. Entgegen Schwyzers Meinung können viele Männer mit etwas Zeigen von Ausschnitt und etwas Einschmeichelei rumbekommen werden.

Es kann jedoch bei Männern, die damit umgehen können auch schnell umschlagen in etwas, bei dem sich die Frau benutzt fühlt. Wenn eine Frau meint, dass sie Sex als schlichtes Machtmittel einsetzen kann, dann kann es ihr auch schnell passieren, dass sie sich benutzt fühlt. Einen Mann zu Sex zu bewegen bedeutet nicht unbedingt, dass er einem hörig ist oder danach etwas für einen tut. Es kann auch einfach nur bedeuten, dass man Sex mit ihm hatte und man ihm relativ egal ist. Es ist nicht unbedingt ein Zeichen von Macht oder Befreiung vom Patriarchat, einfach so Männer für Sex zu benutzen. Ich hatte dazu schon einmal was anlässlich der „Duke Fuck list“ geschrieben.

Im Ganzen ist ein zu starker Einsatz von erotischen Kapital daher meiner Meinung nach nicht unbedingt etwas für die meisten Frauen. Insofern sehe ich Hakims Buch – wenn denn die zitierten Passagen ein zutreffendes Bild des Buches geben – eher kritisch.

Zustimmen würde ich ihr aber, dass es an der Zeit ist erotisches Kapital auf der Guthabenseite gerade bei vielen Frauen – aber auch bei Männern mit Game oder guten Aussehen – zu verbuchen.